Sacred Waters, Holy Wells by Mara Freeman Traduction Lunia

C'est une chose extraordinaire de considérer qu'il y a toujours des milliers de puits saints dans les Îles britanniques. La plupart d'entre eux sont naturels (bassins ouverts comme st. Madron) tandis que d'autres sont contenus par un édifice en pierre, couvert le plus souvent . La majorité d'entre eux, cependant, est en ruines. Certains ont été profanés par le bétail ou par la présence humaine. Et pourtant, plusieurs, comme st. Madron, continue toujours d'être un lieu de pèlerinage comme ils l'étaient dans les temps païens.

Les gens visitaient les puits pour leurs vertus traditionnelles de guérison et de divination. Si un remède était nécessaire, le malade buvait ou se baignait parfois dans l'eau. En fait, l'eau des puits saints a été reconnue pour posséder des propriétés curatives, surtout en raison de la présence de certains minéraux. Le puits lui-même a été vu comme un lieu saint consacré à l'apparition miraculeuse de l'eau, qui représente dans toutes les cultures un symbole de régénération, de purification et qui renvoie à la matrice de la vie elle-même. Comme le dit Mircea Eliade: "l'eau ... symbolise toute la potentialité; c'est fons et origo*, la source de toute l'existence possible."

Elle possède des qualités surnaturelles qui sont la manifestation d'un archétype plus puissant. Les puits saints des Îles britanniques étaient, en fait, des lieux de culte populaire, dans les temps païens, que la première Église romaine a pris beaucoup de soin à détruire. Mais, comme elle est la voie d'une force archétypale insuppressible, si la forme a changée, le mystère essentiel a continué d'être : le puits reste un temple païen métamorphosé en un lieu saint Chrétien.

Les rituels ont continués à travers les siècles : les campagnards faisaient des pèlerinages vers les puits saints pour chercher le soulagement pour toute une variété de maux, du rhumatisme au scorbut, des fractures des os à la lèpre. On a supposé que beaucoup de puits ont guéri des problèmes occulaires, que certains ont perçu comme magique les puits qui symbolise l'œil de Dieu. La liaison entre l'eau et la fertilité a amené, comme on pouvait s'y attendre, un certain nombre de puits à posséder une réputation de guérir la stérilité. À Oxford, par exemple, le puits de l'Enfant ("Child's Well") "avait vertu pour aider les femmes qui étaient stériles", tandis que le puits de Ste. Agnès à Whitestaunton dans le Somerset fut empli de gloire quand Henriette, la femme du Roi Charles Ier, fit le souhait d'avoir un enfant et tomba enceinte aussitôt après, d'après la légende.

Au puit, le pélerin laissait un morceau symbolique de vêtements, accroché à un buisson ou un arbre comme à St. Madron, pour que le pouvoir guérisseur puisse bien agir. Une telle coutume a mené les malades aux puits de guérison écossais devenant connus comme "les puits clootie", clootie signifiant vêtements. Le chercheur apportait généralement une offrande au puits - d'habitude une épingle à cheveux, qui a donné le nom de " puits d'épingle" dans les Îles britanniques. Ce cadeau humble était le successeur des grands trésors découverts au fond des puits fréquentés en Grande-Bretagne celtique et romaine : au puit de Coventina dans le Carrowbaugh, Northumberland, plus de 14,000 pièces de monnaie, figurines de bronze, bijoux, verres, poteries et un crâne humain se trouvaient dans le puits.

Le pouvoir de guérison du puits a été aussi un accès à ce qui semble être un équivalent britannique d'incubateur de rêve. Les temples Asclepian où cette forme de thérapie a été pratiquée dans le monde classique ont été placés aux puits sacrés; ici le malade participait aux rituels conçus pour invoquer un rêve de guérison. En Grande-Bretagne romaine un temple de rêve a été construit au Parc de Lydney dans le Gloucestershire, tandis que les rapports indiquent que le puits de St. Madron a été utilisé à cette fin aussi : au 17ème siècle, une guérison miraculeuse a été certifiée par l'évêque local. Un homme sévèrement estropié, John Trelille a rapporté que dans trois de ses rêves, il se lavait dans le puits de St. Madern et dormait ensuite dans ce qui a été appelé Le lit de St. Madern, et a été ensuite soudainement et parfaitement guéri. Le lit de St. Madern (ou Madron) était une place en pierre qui était habituellement utilisée dans des buts d'incubation de rêve, sans doute froid et fortement inconfortable mais parfait pour le sommeil nécessaire pour provoquer des rêves vifs et dont on se souvenait facilement. La recherche récente a, de plus, vérifié ce rapport étrange entre les puits et les rêves : le chercheur de Mystères de La terre, Paul Devereux, dans Earthmind, raconte les évenements où le peuple est devenu inexplicablement somnolent et endormi au site d'un puits saint, un phénomène qu'il met en corrélation avec les propriétés radioactives trouvées dans beaucoup de ces sites.

Rêver aux puits saints a été aussi utilisé comme une méthode pour prévoir l'avenir, probablement un écho des temps païens où, il semble, un oracle féminin présidait au puits. Cette pratique antique a été préservée pendant des années, bien que d'une façon plus humble, par la coutume des filles du pays qui chercheraient à connaître leur futur mari au puits. Par exemple, une employée de maison de portion de Selby ne pouvait pas décider lequel de ses prétendants elle choisirait pour se marier et ainsi alla chercher de l'aide au "puits de l'Épingle de la Fée" ("Fairy's Pin Well"), qui avait une réputation de divination. Elle a bu de son eau et a demandé à la féerie du puits de lui donner le rêve de l'homme qu'elle devait épouser, sur quoi elle s'est promptement endormie et a rêvé qu'un de ses prétendants, parés de vêtements festifs, s'approchait d'elle avec une alliance. De plus, les fées prirent l'employée de maison à Elfland, ce qui met en évidence une autre caractéristique importante des puits saints : en plus des caractéristiques sacrées du paysage comme certains mégalithes, des cavernes, des arbres et des lacs, ils sont des entrées vers le monde des esprits - l'Otherworld.

C'est particulièrement approprié parce que dans la mythologie celtique le Puits de Sagesse est au centre de l'Otherworld, la source spirituelle, dont les puits saints de la Grande-Bretagne et de l'Irlande sont de simples tributaires. La première littérature irlandaise nous dit comment l'eau jaillit du puits comme une fontaine dans la cour du palais de Manannan mac Lir, le roi des fées. Sur le puits sont accrochés neuf noisetiers magiques qui laissent tomber leurs noix pourpres dans l'eau. Le Saumon - poisson celtique incarnant la connaissance et l'inspiration mystique - mange les noix et envoie les cosses dans les cinq cours d'eau qui découlent du puits. Et "le son de la chute de ces cours d'eau est plus mélodieux que n'importe quelle musique que les hommes chantent". Dans le conte de sagesse, les Aventures de Cormac et la Terre de Promesse, Manannan le Mac Lir explique que les cours d'eau sont les cinq sens par lesquels la connaissance est obtenue, "et personne n'aura la connaissance s'il ne boit pas à la fontaine elle-même et aux cours d'eau. Les gens des arts sont ceux qui boivent aux deux."

Ici, c'est la guérison et la sagesse de l'Otherworld qui a été recherché par les pélerins des puits saints pendant des siècles. Ce rapport a été clairement reconnu par les pèlerins celtiques qui buvaient l'eau dans une tasse spéciale faite du crâne d'une tête coupée, créant ainsi une liaison directe avec les morts qui résident dans l'Otherworld. De façon intéressante, au puits de Llandeilo dans le Dyfed, Pays de galles, cette tradition païenne a été continuée dans la tradition Chrétien jusqu'à ce siècle : pour avoir les faveurs l'eau, ils devaient être ivre du crâne du Saint celtique Teilo, dont l'église été érigée sur les ruines d'un puits.

Dans quelques puits saints, le Saumon de Sagesse est rappelé par l'existence du poisson sacré qui est une partie essentielle des propriétés magiques du puits. Au Pays de galles, par exemple, au début de ce siècle, la réserve de deux "poissons sacrés" a été remplie de nouveau dans le puit à Nant Peris, Llanberis. Ce lieu fut fréquenté par un grand nombre d'invalides au 19ème siècle, qui observait les mouvements du poisson avec inquiétude : si un poisson apparaissait où l'eau était prise, le remède était certain; autrement l'eau manquait de pouvoir. En Irlande, où la cérémonie païenne légèrement déguisée "du paiement des Cercles" est toujours pratiquée aux puits saints, nous entendons parler du puits de St. Monachan dans le Kerry où il n'y avait pas "mieux comme puits dans le Munster pour observer les Cercles; s'il y a un saumon et une anguille dedans et si une personne peut les voir, elle peut être sûr qu'elle a la bénédiction des Cercles."

Dans la tradition populaire, les puits ont été seulement visités aux temps spéciaux de l'année : le mois de Mai et le Midsummer étaient les plus populaires, deux tournants de l'année celtique où les portes de l'Otherworld étaient grandes ouvertes. À ces temps, les habitants de l'Otherworld, les fées ou les elfes, étaient fréquemment aperçus aux puits saints. Ce n'est pas surprenant alors qu'un gardien de l'Otherworld surveille les puits saints des Îles britanniques. Bien que depuis la Christianisation des puits cette figure soit généralement un saint, le gardien du puits était à l'origine féminin. La plupart des échanges avec l'Otherworld dans la tradition celtique sont facilitées par un esprit féminin ou par une déesse. C'est particulièrement le cas quand l'Otherworld est placé au-dessous de la terre; dans la plupart des cultures du monde entier, il était toujours considéré comme féminin.

Le puits, donc, a été vu comme l'utérus de la mère nourricière elle-même, concept graphiquement illustré par la présence du sheela-na-gig* aux alentours de quelques puits saints en Irlande. Cette femme "représentant la fertilité", taillée dans la pierre, avec des jambes grandes ouvertes, tenant ouvert son vagin : près des puits - cela représenterait un orifice où la vie apparaitrait brusquement.

Le puits sacré est une irruption miraculeuse de pouvoir spirituel ou numen* dans le monde antique, et semble vu comme le sein nourricier de la mère. Quelques légendes locales montrent clairement que le puits d'eau était spécial car laiteux ou crémeux, comme s'il était en réalité issu du sein de la mère nourricière. Au puits de St. Illtyd près de Swansea, Pays de galles, par exemple, aux abords du Midsummer magique, on disait que du lait coulait à la place de l'eau. Ici, "plusieurs témoins présents disaient regarder le cours d'eau laiteux soigneusement et, avec étonnement, ils ont aussi vu parmi le lait caillé s'écoulant dans chaque direction et tout autour du bord du puits, une substance grasse flottant, ressemblant au lait, pour que le beurre puisse être fait."

La guérison et les effets nourrissants des puits saints et des eaux émanent du sein de la mère nourricière renvoie naturellement au fait que l'esprit était bien féminin. Au Bain, par exemple, la déesse natale locale Sul a donné son nom aux sources chaudes romaines, Aquae Sulis, tandis que dans Carrowbaugh un temple en ruine se trouve sur le puits consacré à Coventina, le nom Romanisé d'une autre déité natale. Une tablette montre son flottement sur une feuille de nénuphar; tandis qu'une autre dépeint trois de ses préposés féminins portant des gobelets en train de "verser" un cours d'eau.

Ces dernières figures peuvent être "les demoiselles des puits" mentionnées dans un des textes médiévaux traitant du Saint Graal et qui illustre le puit saint comme un centre sacré essentiel de la culture britannique. L'histoire décrit comment les voyageurs dans Logres, (le nom ésotérique "de la Grande-Bretagne Intérieure") ont été nourris par les demoiselles des puits. Mais un mauvais roi a violé l'une d'entre elles et a volé sa tasse d'or et "à dater de ce moment jamais la demoiselle ne servirait plus aucun homme au puits qui viendrait là pour se ravitailler." En conséquence, les puits se sont asséchés et le pays a été frappé par la sécheresse, le condamnant à devenir la Terre désolée qui pourrait seulement être rachetée quand le Saint Graal aura été trouvé. "Le Royaume était mené à sa perte, la terre était morte et désertique car ils ont perdu les voix des puits et les demoiselles qui étaient dedans."

Quelles étaient les voix des puits ? Étaient-ce ces "demoiselles", en fait des oracles, les embouchures de la sagesse de l'Otherworld ? L'histoire peut être lue sur plus d'un niveau : il pourrait se référer à un ordre de prêtresses antiques des puits sacrés et à sa profanation et appropriation par un sacerdoce masculin - Druidique ou Chrétien. Dans des termes Jungiens, il semble se référer à la force destructrice d'une conscience masculine sur-dominante et le principe patriarcal qui a atteint son apothéose au Moyen Âge.

Un autre résultat de la profanation des puits est que la cour du Pêcheur Riche, qui a recouvert la terre de prospérité et de joie, ne pouvait plus être trouvée : autrement dit, le centre spirituel de la culture a disparu dans l'inconscient, où dans une culture matérialiste comme le nôtre, il peut seulement être accessible par des rêves et des visions.

Mais ce centre est seulement caché; nous rencontrons toujours par hasard les échos "des voix des puits" même à ce jour. Beaucoup d'églises Chrétiennes ont été construites près des puits sacrés païens et la première église celtique les a utilisés pour le baptême jusqu'à ce que l'église romaine les ait remplacés par une nouvelle construction. Un certain nombre de vieilles églises contiennent une crypte ou une grotte qui s'ouvre dans un niveau souterrain. Cet endroit - près de la terre et de l'eau - est le sanctuaire le plus secret, le centre saint caché.

En Irlande, les pèlerinages vers des puits saints sont toujours une partie importante de l'année Chrétienne, le jour de Brigid, l'antique festival celtique d'Imbolc le 1er février. Des nombreux puits saints sont en fait consacrés à cette sainte, qui était autrefois une déesse celtique, Brighde, créant de nombreuses zones appelées "Bridewell" partout dans les Îles britanniques. Un autre nom commun des puits saints et par la suite des zones est "Ladywell", les puits une fois consacrés aux déesses païennes et leurs prêtresses ont été re-consacrés à la Vierge Marie sous le Christianisme. De tels puits sont souvent associés aux apparitions d'une Dame Blanche, une figure fantomatique, peut-être l'esprit du puits ou de la prêtresse.

Les traces de la tradition de la prêtresse du puits durèrent longtemps en Cornouailles : au puit de Gulval, le chroniqueur du dix-septième siècle Hals a décrit - avec un peu de mépris - les habitudes "des campagnards crédules" qui allaient au puits dans un but de divination et de guérison. Une vieille femme qui gardait le lieu du puits propre affirmait "les vertus et les qualités divines de ces eaux", qu'elle distribuaient en échange d'honoraires. Elle donnait des oracles aux étrangers et révélait l'emplacement d'objets perdus et volés, y compris le bétail local. A plusieurs kilomètres à la ronde, elle était fortement considérée comme "la prêtresse du puits", un métier antique qu'elle fut la dernière à exercer. Même aujourd'hui dans plusieurs villages anglais, le puits local est toujours honoré et décoré pour les cérémonies annuelles. Ce rituel antique est toujours pratiqué avec enthousiasme et apparaît comme ce dont les familles locales sont le plus fier. Pour "habiller" le puits, une structure en bois est couverte d'argile dans laquelle des pétales de fleur, des feuilles, des baies, de la mousse, des plumes, des graines et des cônes sont incrustés pour former des images. Celles-ci sont généralement des sujets bibliques et dans quelques villages un service est tenue près du puit - une forme moderne d'adoration en vérité!

  • fons et origo = terme latin signifiant « source et origine »
  • Une Sheela-Na-Gig est une sculpture figurative féminine aux traits grotesques, présentant une exagération du sexe et que l'on trouve dans les îles Britanniques.
  • Numen est un esprit dans la religion romaine. C'est une des premières formes de croyance connue de la Rome antique. Les Numina forment une classe de dieu qui se mèlent des actions humaines.