Le Petit Peuple

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Mythologie d'Avalon › Tradition d'Avalon

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mercredi, avril 21 2010

[1er pilier du mabinogion] Pwyll, seigneur de Dyved

Le Seigneur d'Annwvyn

Pwyll était le chef de Dyved, la terre au sud-ouest du Pays de Galles. Il alla chasser à Glynn Cuch. Quand une autre meute de chiens dépassa sa propre meute et tua un cerf mâle, il pris en chasse les autres chiens et donna la viande de l'animal mort à ses propres chiens. Cependant, le seigneur à qui appartenait la meute, réclama son dû. Pwyll admis ses méfaits, et voulu se racheter.

Le seigneur dit à Pwyll qu'il était Arawn, le roi d'Annwvyn et qu'il souhaitait prendre la place de Pwyll pendant un an, tandis que Pwyll se ferait passer pour lui. À la fin de l'année, ils se se réuniraient au même endroit. Pwyll accepta. Avec sa magie, Arawn transforma Pwyll pour qu'il devienne exactement comme lui et l'envoya à son royaume, tandis qu'Arawn pris la place de Pwyll dans Dyved.

Personne dans l'Annwvyn ne soupçonnait que Pwyll était un imposteur, même la charmante femme d'Arawn. Au quotidien, il allait chasser avec ses hommes, tandis que la nuit il jouissait de la fête. Ainsi il paissait son temps « dans les chasses, les concerts, les banquets, l’amitié et la conversation avec sa compagnie, jusqu’au soir fixé. ». Quand c'était l'heure d'aller se coucher, chaque nuit, Pwyll dormait dos à la femme d'Arawn. Quoiqu'Arawn ait admis que Pwyll pourrait dormir avec sa femme, Pwyll n'a jamais fait l'amour avec elle.

Quand le temps est venu du combat entre Pwyll et Havgan, le héros est battu et mortellement blessé par le seigneur. Pwyll refusa de tuer Havgan malgré ses réclamations.

Quand l'année eut fini, Pwyll parvint à son rendez-vous où il rencontra Arawn. Arawn leur redonna leur aspect normal. Pwyll retourna à Dyved, constatant qu'il avait prospéré sous la direction d'Arawn.

Arawn retourna à son propre royaume pour constater que Pwyll avait gouverné son royaume avec compréhension et justice. Ce qui a pris Arawn au dépourvu était que chaque nuit, quoique Pwyll ait dormi dans le lit avec la belle femme d'Arawn, le héros n'avait jamais fait l'amour avec elle.

Pour une telle amitié loyale, Arawn récompensa le héros en enrichissant le royaume de Pwyll. Pwyll n'était plus connu sous le nom de Seigneur de Dyved mais de Seigneur d'Annwfn.

La Cour de Rhiannon

Un jour tandis que Pwyll faisait une promenade à l'extérieur de sa cour à Arberth, il vit une belle jeune fille sur un cheval pâle. Elle allait le long de la route apparemment lentement, mais à allure stable. Aucun de ses hommes ne savait qui elle était. Pwyll envoya un de ses hommes à pied pour demander son nom. Mais peut importe à quelle allure le serviteur courrait, il ne pouvait pas la rattraper. C'était surprenant, puisque son cheval n'avait pas augmenté son allure.

Le jour suivant, Pwyll vit la femme de nouveau et envoya un autre serviteur, cette fois à cheval, demander son identité. De nouveau, le cheval de la femme se déplaçait à une allure lente, cependant plus vite son serviteur avançait, plus loin il restait derrière.

Le jour suivant, Pwyll était toujours déterminé à découvrir qui elle était et demanda à un de ses hommes d'apporter son cheval le plus rapide. Quoiqu'elle allait à la même allure que la veille, même son cheval le plus rapide ne pouvait la rattraper. Son serviteur n'a pu lui poser aucune question.

Pwyll était si déterminé qu'il alla lui-même après elle avec son cheval le plus rapide. Cependant, il échoua à la rattraper. Plus il augmentait l'allure, plus loin il était laissé derrière.

Dans le désespoir, Pwyll l'appela pour qu'elle s'arrête. La femme interrompit son cheval parce que Pwyll le lui avait demandé. Elle se présenta comme Rhiannon, la fille de Heveydd le Vieux. Elle savait qui était Pwyll. Elle était venue sur ses terres dans l'espoir qu'il l'épouserait avant un de ses prétendants, nommés Gwawl, fils de Clud.

Ils devaient être mariés un an plus tard. Avant le mariage, un jeune homme vint à eux, demandant une faveur à Pwyll. Pwyll accepta sottement. Le jeune homme souhaita dormir avec la nouvelle jeune mariée. Pwyll se rendit compte que le jeune homme était Gwawl. Puisque Pwyll avait donné son accord, il ne pouvait pas le retirer.

Rhiannon conseilla à Pwyll de demander à Gwawl un sursis d'une année. Rhiannon donna un sac sans fond à Pwyll. Pwyll feignait d'être un mendiant. Gwawl remplit son sac d'une quantité infinie de nourriture. Pwyll dit alors à que le sac serait seulement plein, si un noble pousse la nourriture de ses deux pieds. Rhiannon persuada Gwawl de mettre les deux pieds dans le sac. Une fois dedans, Pwyll ferma le sac et le ferma.

Les hommes de Pwyll commencèrent à donner un coup de pied à Gwawl tandis qu'il était dans le sac. Gwawl demanda grâce. Pwyll sortit Gwawl quand celui-ci promit de ne pas dormir avec Rhiannon et qu'il ne prendrait pas de représailles contre Pwyll ou contre Rhiannon.

Punition de Rhiannon

Pwyll et Rhiannon furent mariés pendant deux ans. Cependant, la troisième année, les hommes de Dyved pensèrent que Rhiannon était stérile. Ses hommes voulurent que Pwyll ait un héritier dès que possible, divorce de Rhiannon et trouve une autre femme, plus fertile. Pwyll persuada ses hommes d'attendre encore une autre année.

Heureusement, Rhiannon tomba enceinte presque à la fin de la troisième année de mariage. Quand Rhiannon donna naissance à leur fils, six femmes s'occupèrent de l'enfant.

Cette nuit-là, son ancien prétendant Gwawl enleva le nouveau-né quand les six femmes et Rhiannon s'étaient endormies. Quand les 6 femmes découvrirent l'enlèvement, elles se sont rendus compte qu'elles seraient blâmées de la disparition du fils de Pwyll.

Elles ont répandu le sang d'un cerf sur Rhiannon et se sont infligées des coups. Quand Pwyll est venu voir son fils, les six nourrices accusèrent Rhiannon d'avoir dévorer son propre fils. Elles ont prétendu essayé de protéger l'enfant mais avoir été impuissantes quand la mère folle les a attaquées.

Rhiannon a dit à son mari que les six nurses mentaient, mais elle était impuissante à réfuter leurs réclamations. Pwyll, observant le sang sur Rhiannon, a cru l'accusation des infirmières.

Pwyll a puni Rhiannon en faisant asseoir sa femme à l'extérieur de la porte de son palais pendant sept ans. Chaque fois que quelqu'un parvenait à la porte, Rhiannon devait lui dire qu'elle avait assassiné son propre fils. Elle devait porter aussi n'importe quel invité ou étranger sur son dos.

Quelques nuits après l'enlèvement, Teirnon Twrvliant, le seigneur de Gwent-Is-Coed, suivait l'accouchement d'un poulain. Soudainement une griffe inconnue (il s'agit de Gwawl) passa à travers la fenêtre, essayant de voler le poulain. Teirnon tira son épée et coupa le bras de la créature. Teirnon raconta à sa femme ce qui arrivait quand ils entendirent un cri à leur porte d'entrée.

Teirnon sortit et découvrit un enfant en bas âge. Il se rendit compte que la créature devait l'avoir laissé derrière lui. Teirnon et sa femme avaient essayé d'avoir un enfant pendant des années, donc ils décidèrent d'adopter et d'élever l'enfant en bas âge comme le leur. Ils ont nommé le garçon, Gwri Gwallt-Euryn (signifiant "Cheveux D'or").

Presque une année plus tard, Teirnon et sa femme entendirent parler de la punition de Rhiannon pour avoir tuer son fils. Teirnon s'est rendu compte que la créature devait avoir enlevé leur fils et l'avait laissé à leur seuil. Sa femme fut d'accord avec lui que l'enfant avait appartenu à Pwyll et que Rhiannon avait été injustement punie pour un crime qu'elle n'avait pas commis.

Teirnon alla à la maison de Pwyll, mit fin à la punition de Rhiannon et leur rendit leur fils. Pwyll nomma le garçon Pryderi (qui signifie "le soulagement de l'anxiété"). Pwyll était à nouveau réuni avec sa femme.

Pwyll récompensa Teirnon, permettant à la femme de Teirnon de continuer à élever Pryderi comme des parents adoptifs. Pwyll leur donna aussi des terres.

Pwyll gouverna ses terres jusqu'à sa mort. Pryderi hérita toute la terre de son père. Pryderi épousa Kigva, la fille de Gwynn le Splendide.

Pryderi a conquis sept autres contrées - trois contrées d'Ystrad Tywi (à l'est de Dyved), quatre de Keredigyawn (au nord-est de Dyved).

mercredi, février 10 2010

Sacred Waters, Holy Wells ~ Mara Freeman

Sacred Waters, Holy Wells by Mara Freeman Traduction Lunia

C'est une chose extraordinaire de considérer qu'il y a toujours des milliers de puits saints dans les Îles britanniques. La plupart d'entre eux sont naturels (bassins ouverts comme st. Madron) tandis que d'autres sont contenus par un édifice en pierre, couvert le plus souvent . La majorité d'entre eux, cependant, est en ruines. Certains ont été profanés par le bétail ou par la présence humaine. Et pourtant, plusieurs, comme st. Madron, continue toujours d'être un lieu de pèlerinage comme ils l'étaient dans les temps païens.

Les gens visitaient les puits pour leurs vertus traditionnelles de guérison et de divination. Si un remède était nécessaire, le malade buvait ou se baignait parfois dans l'eau. En fait, l'eau des puits saints a été reconnue pour posséder des propriétés curatives, surtout en raison de la présence de certains minéraux. Le puits lui-même a été vu comme un lieu saint consacré à l'apparition miraculeuse de l'eau, qui représente dans toutes les cultures un symbole de régénération, de purification et qui renvoie à la matrice de la vie elle-même. Comme le dit Mircea Eliade: "l'eau ... symbolise toute la potentialité; c'est fons et origo*, la source de toute l'existence possible."

Elle possède des qualités surnaturelles qui sont la manifestation d'un archétype plus puissant. Les puits saints des Îles britanniques étaient, en fait, des lieux de culte populaire, dans les temps païens, que la première Église romaine a pris beaucoup de soin à détruire. Mais, comme elle est la voie d'une force archétypale insuppressible, si la forme a changée, le mystère essentiel a continué d'être : le puits reste un temple païen métamorphosé en un lieu saint Chrétien.

Les rituels ont continués à travers les siècles : les campagnards faisaient des pèlerinages vers les puits saints pour chercher le soulagement pour toute une variété de maux, du rhumatisme au scorbut, des fractures des os à la lèpre. On a supposé que beaucoup de puits ont guéri des problèmes occulaires, que certains ont perçu comme magique les puits qui symbolise l'œil de Dieu. La liaison entre l'eau et la fertilité a amené, comme on pouvait s'y attendre, un certain nombre de puits à posséder une réputation de guérir la stérilité. À Oxford, par exemple, le puits de l'Enfant ("Child's Well") "avait vertu pour aider les femmes qui étaient stériles", tandis que le puits de Ste. Agnès à Whitestaunton dans le Somerset fut empli de gloire quand Henriette, la femme du Roi Charles Ier, fit le souhait d'avoir un enfant et tomba enceinte aussitôt après, d'après la légende.

Au puit, le pélerin laissait un morceau symbolique de vêtements, accroché à un buisson ou un arbre comme à St. Madron, pour que le pouvoir guérisseur puisse bien agir. Une telle coutume a mené les malades aux puits de guérison écossais devenant connus comme "les puits clootie", clootie signifiant vêtements. Le chercheur apportait généralement une offrande au puits - d'habitude une épingle à cheveux, qui a donné le nom de " puits d'épingle" dans les Îles britanniques. Ce cadeau humble était le successeur des grands trésors découverts au fond des puits fréquentés en Grande-Bretagne celtique et romaine : au puit de Coventina dans le Carrowbaugh, Northumberland, plus de 14,000 pièces de monnaie, figurines de bronze, bijoux, verres, poteries et un crâne humain se trouvaient dans le puits.

Le pouvoir de guérison du puits a été aussi un accès à ce qui semble être un équivalent britannique d'incubateur de rêve. Les temples Asclepian où cette forme de thérapie a été pratiquée dans le monde classique ont été placés aux puits sacrés; ici le malade participait aux rituels conçus pour invoquer un rêve de guérison. En Grande-Bretagne romaine un temple de rêve a été construit au Parc de Lydney dans le Gloucestershire, tandis que les rapports indiquent que le puits de St. Madron a été utilisé à cette fin aussi : au 17ème siècle, une guérison miraculeuse a été certifiée par l'évêque local. Un homme sévèrement estropié, John Trelille a rapporté que dans trois de ses rêves, il se lavait dans le puits de St. Madern et dormait ensuite dans ce qui a été appelé Le lit de St. Madern, et a été ensuite soudainement et parfaitement guéri. Le lit de St. Madern (ou Madron) était une place en pierre qui était habituellement utilisée dans des buts d'incubation de rêve, sans doute froid et fortement inconfortable mais parfait pour le sommeil nécessaire pour provoquer des rêves vifs et dont on se souvenait facilement. La recherche récente a, de plus, vérifié ce rapport étrange entre les puits et les rêves : le chercheur de Mystères de La terre, Paul Devereux, dans Earthmind, raconte les évenements où le peuple est devenu inexplicablement somnolent et endormi au site d'un puits saint, un phénomène qu'il met en corrélation avec les propriétés radioactives trouvées dans beaucoup de ces sites.

Rêver aux puits saints a été aussi utilisé comme une méthode pour prévoir l'avenir, probablement un écho des temps païens où, il semble, un oracle féminin présidait au puits. Cette pratique antique a été préservée pendant des années, bien que d'une façon plus humble, par la coutume des filles du pays qui chercheraient à connaître leur futur mari au puits. Par exemple, une employée de maison de portion de Selby ne pouvait pas décider lequel de ses prétendants elle choisirait pour se marier et ainsi alla chercher de l'aide au "puits de l'Épingle de la Fée" ("Fairy's Pin Well"), qui avait une réputation de divination. Elle a bu de son eau et a demandé à la féerie du puits de lui donner le rêve de l'homme qu'elle devait épouser, sur quoi elle s'est promptement endormie et a rêvé qu'un de ses prétendants, parés de vêtements festifs, s'approchait d'elle avec une alliance. De plus, les fées prirent l'employée de maison à Elfland, ce qui met en évidence une autre caractéristique importante des puits saints : en plus des caractéristiques sacrées du paysage comme certains mégalithes, des cavernes, des arbres et des lacs, ils sont des entrées vers le monde des esprits - l'Otherworld.

C'est particulièrement approprié parce que dans la mythologie celtique le Puits de Sagesse est au centre de l'Otherworld, la source spirituelle, dont les puits saints de la Grande-Bretagne et de l'Irlande sont de simples tributaires. La première littérature irlandaise nous dit comment l'eau jaillit du puits comme une fontaine dans la cour du palais de Manannan mac Lir, le roi des fées. Sur le puits sont accrochés neuf noisetiers magiques qui laissent tomber leurs noix pourpres dans l'eau. Le Saumon - poisson celtique incarnant la connaissance et l'inspiration mystique - mange les noix et envoie les cosses dans les cinq cours d'eau qui découlent du puits. Et "le son de la chute de ces cours d'eau est plus mélodieux que n'importe quelle musique que les hommes chantent". Dans le conte de sagesse, les Aventures de Cormac et la Terre de Promesse, Manannan le Mac Lir explique que les cours d'eau sont les cinq sens par lesquels la connaissance est obtenue, "et personne n'aura la connaissance s'il ne boit pas à la fontaine elle-même et aux cours d'eau. Les gens des arts sont ceux qui boivent aux deux."

Ici, c'est la guérison et la sagesse de l'Otherworld qui a été recherché par les pélerins des puits saints pendant des siècles. Ce rapport a été clairement reconnu par les pèlerins celtiques qui buvaient l'eau dans une tasse spéciale faite du crâne d'une tête coupée, créant ainsi une liaison directe avec les morts qui résident dans l'Otherworld. De façon intéressante, au puits de Llandeilo dans le Dyfed, Pays de galles, cette tradition païenne a été continuée dans la tradition Chrétien jusqu'à ce siècle : pour avoir les faveurs l'eau, ils devaient être ivre du crâne du Saint celtique Teilo, dont l'église été érigée sur les ruines d'un puits.

Dans quelques puits saints, le Saumon de Sagesse est rappelé par l'existence du poisson sacré qui est une partie essentielle des propriétés magiques du puits. Au Pays de galles, par exemple, au début de ce siècle, la réserve de deux "poissons sacrés" a été remplie de nouveau dans le puit à Nant Peris, Llanberis. Ce lieu fut fréquenté par un grand nombre d'invalides au 19ème siècle, qui observait les mouvements du poisson avec inquiétude : si un poisson apparaissait où l'eau était prise, le remède était certain; autrement l'eau manquait de pouvoir. En Irlande, où la cérémonie païenne légèrement déguisée "du paiement des Cercles" est toujours pratiquée aux puits saints, nous entendons parler du puits de St. Monachan dans le Kerry où il n'y avait pas "mieux comme puits dans le Munster pour observer les Cercles; s'il y a un saumon et une anguille dedans et si une personne peut les voir, elle peut être sûr qu'elle a la bénédiction des Cercles."

Dans la tradition populaire, les puits ont été seulement visités aux temps spéciaux de l'année : le mois de Mai et le Midsummer étaient les plus populaires, deux tournants de l'année celtique où les portes de l'Otherworld étaient grandes ouvertes. À ces temps, les habitants de l'Otherworld, les fées ou les elfes, étaient fréquemment aperçus aux puits saints. Ce n'est pas surprenant alors qu'un gardien de l'Otherworld surveille les puits saints des Îles britanniques. Bien que depuis la Christianisation des puits cette figure soit généralement un saint, le gardien du puits était à l'origine féminin. La plupart des échanges avec l'Otherworld dans la tradition celtique sont facilitées par un esprit féminin ou par une déesse. C'est particulièrement le cas quand l'Otherworld est placé au-dessous de la terre; dans la plupart des cultures du monde entier, il était toujours considéré comme féminin.

Le puits, donc, a été vu comme l'utérus de la mère nourricière elle-même, concept graphiquement illustré par la présence du sheela-na-gig* aux alentours de quelques puits saints en Irlande. Cette femme "représentant la fertilité", taillée dans la pierre, avec des jambes grandes ouvertes, tenant ouvert son vagin : près des puits - cela représenterait un orifice où la vie apparaitrait brusquement.

Le puits sacré est une irruption miraculeuse de pouvoir spirituel ou numen* dans le monde antique, et semble vu comme le sein nourricier de la mère. Quelques légendes locales montrent clairement que le puits d'eau était spécial car laiteux ou crémeux, comme s'il était en réalité issu du sein de la mère nourricière. Au puits de St. Illtyd près de Swansea, Pays de galles, par exemple, aux abords du Midsummer magique, on disait que du lait coulait à la place de l'eau. Ici, "plusieurs témoins présents disaient regarder le cours d'eau laiteux soigneusement et, avec étonnement, ils ont aussi vu parmi le lait caillé s'écoulant dans chaque direction et tout autour du bord du puits, une substance grasse flottant, ressemblant au lait, pour que le beurre puisse être fait."

La guérison et les effets nourrissants des puits saints et des eaux émanent du sein de la mère nourricière renvoie naturellement au fait que l'esprit était bien féminin. Au Bain, par exemple, la déesse natale locale Sul a donné son nom aux sources chaudes romaines, Aquae Sulis, tandis que dans Carrowbaugh un temple en ruine se trouve sur le puits consacré à Coventina, le nom Romanisé d'une autre déité natale. Une tablette montre son flottement sur une feuille de nénuphar; tandis qu'une autre dépeint trois de ses préposés féminins portant des gobelets en train de "verser" un cours d'eau.

Ces dernières figures peuvent être "les demoiselles des puits" mentionnées dans un des textes médiévaux traitant du Saint Graal et qui illustre le puit saint comme un centre sacré essentiel de la culture britannique. L'histoire décrit comment les voyageurs dans Logres, (le nom ésotérique "de la Grande-Bretagne Intérieure") ont été nourris par les demoiselles des puits. Mais un mauvais roi a violé l'une d'entre elles et a volé sa tasse d'or et "à dater de ce moment jamais la demoiselle ne servirait plus aucun homme au puits qui viendrait là pour se ravitailler." En conséquence, les puits se sont asséchés et le pays a été frappé par la sécheresse, le condamnant à devenir la Terre désolée qui pourrait seulement être rachetée quand le Saint Graal aura été trouvé. "Le Royaume était mené à sa perte, la terre était morte et désertique car ils ont perdu les voix des puits et les demoiselles qui étaient dedans."

Quelles étaient les voix des puits ? Étaient-ce ces "demoiselles", en fait des oracles, les embouchures de la sagesse de l'Otherworld ? L'histoire peut être lue sur plus d'un niveau : il pourrait se référer à un ordre de prêtresses antiques des puits sacrés et à sa profanation et appropriation par un sacerdoce masculin - Druidique ou Chrétien. Dans des termes Jungiens, il semble se référer à la force destructrice d'une conscience masculine sur-dominante et le principe patriarcal qui a atteint son apothéose au Moyen Âge.

Un autre résultat de la profanation des puits est que la cour du Pêcheur Riche, qui a recouvert la terre de prospérité et de joie, ne pouvait plus être trouvée : autrement dit, le centre spirituel de la culture a disparu dans l'inconscient, où dans une culture matérialiste comme le nôtre, il peut seulement être accessible par des rêves et des visions.

Mais ce centre est seulement caché; nous rencontrons toujours par hasard les échos "des voix des puits" même à ce jour. Beaucoup d'églises Chrétiennes ont été construites près des puits sacrés païens et la première église celtique les a utilisés pour le baptême jusqu'à ce que l'église romaine les ait remplacés par une nouvelle construction. Un certain nombre de vieilles églises contiennent une crypte ou une grotte qui s'ouvre dans un niveau souterrain. Cet endroit - près de la terre et de l'eau - est le sanctuaire le plus secret, le centre saint caché.

En Irlande, les pèlerinages vers des puits saints sont toujours une partie importante de l'année Chrétienne, le jour de Brigid, l'antique festival celtique d'Imbolc le 1er février. Des nombreux puits saints sont en fait consacrés à cette sainte, qui était autrefois une déesse celtique, Brighde, créant de nombreuses zones appelées "Bridewell" partout dans les Îles britanniques. Un autre nom commun des puits saints et par la suite des zones est "Ladywell", les puits une fois consacrés aux déesses païennes et leurs prêtresses ont été re-consacrés à la Vierge Marie sous le Christianisme. De tels puits sont souvent associés aux apparitions d'une Dame Blanche, une figure fantomatique, peut-être l'esprit du puits ou de la prêtresse.

Les traces de la tradition de la prêtresse du puits durèrent longtemps en Cornouailles : au puit de Gulval, le chroniqueur du dix-septième siècle Hals a décrit - avec un peu de mépris - les habitudes "des campagnards crédules" qui allaient au puits dans un but de divination et de guérison. Une vieille femme qui gardait le lieu du puits propre affirmait "les vertus et les qualités divines de ces eaux", qu'elle distribuaient en échange d'honoraires. Elle donnait des oracles aux étrangers et révélait l'emplacement d'objets perdus et volés, y compris le bétail local. A plusieurs kilomètres à la ronde, elle était fortement considérée comme "la prêtresse du puits", un métier antique qu'elle fut la dernière à exercer. Même aujourd'hui dans plusieurs villages anglais, le puits local est toujours honoré et décoré pour les cérémonies annuelles. Ce rituel antique est toujours pratiqué avec enthousiasme et apparaît comme ce dont les familles locales sont le plus fier. Pour "habiller" le puits, une structure en bois est couverte d'argile dans laquelle des pétales de fleur, des feuilles, des baies, de la mousse, des plumes, des graines et des cônes sont incrustés pour former des images. Celles-ci sont généralement des sujets bibliques et dans quelques villages un service est tenue près du puit - une forme moderne d'adoration en vérité!

  • fons et origo = terme latin signifiant « source et origine »
  • Une Sheela-Na-Gig est une sculpture figurative féminine aux traits grotesques, présentant une exagération du sexe et que l'on trouve dans les îles Britanniques.
  • Numen est un esprit dans la religion romaine. C'est une des premières formes de croyance connue de la Rome antique. Les Numina forment une classe de dieu qui se mèlent des actions humaines.

The Godess in Avalon ~ Kathy Jones

Traduction d'un texte de Kathy Jones intitulé "The Godess in Avalon" trouvé sur www.isleofavalon.co.uk. Grand merci à elle pour ses textes sur la tradition celtique.

The Goddess in Avalon

De tous temps, l'Île d'Avalon, dans le Summerland (Somerset, Angleterre), a été à la maison de la Déesse. Cet endroit sacré est l'île légendaire des Morts. Consacré à la puissante Déesse, cette île est située loin à l'ouest en pleine mer. Les gens sont appelés ici à mourir, être transformés et être réincarnés. Par tradition, un groupe de neuf, treize ou dix-neuf jeunes filles ou Reines des Fées, certains les appellent toujours ainsi aujourd'hui, vit dans cette île mystérieuse. Habiles à la guérison et aux arts magiques de création et de mort, elles sont les Gardiennes des Mystères de la Déesse. Les noms de la Déesse sont multiples : Anu, Danu, Mab, Morrigu, Madron, Marie, Arianrhod, Cerridwen, Rhiannon, Epona, Rigantona, la Jeune mariée, Brigit, Hecate, Magdalena, Morgana, Gwenhwyfar, Vivien, Nimuë.

L'île des Morts est la passerelle vers Annwn, là où les âmes des décédés attendent la renaissance. Le gardien de son entrée est Arawn, fils de Gwyn de Nudd ou Ludd, le roi de l'année dont le sacrifice l'uni maintenant à la Déesse. Gwyn apparait aussi sous la forme de Heme le Chasseur, le Roi Chêne et Cernunnos le Dieu Célibataire. Il est dit que pendant la nuit du solstice d'été, Gwyn sort à travers la roche de Glastonbury avec les chiens blancs de la Chasse Sauvage d'Annwn et avance rapidement à travers les âmes des morts jusqu'au Chaudron de la Mère Sombre.

Aujourd'hui, les lacs et la marée qui ont autrefois entouré l'île Occidentale ont disparus. Le bord de mer se trouve maintenant à 18 milles de distance à l'ouest à travers les prés du Summerland, qui sont parcourus par des rivières et des petits canaux de drainage. Mais quand il pleut à verse, l'eau des rivières augmente rapidement, se déversant sur les basses terres et inondant l'herbage. La mer rend ensuite de nouveau cette île visible aux yeux de tous.

La Déesse dans le paysage

Glastonbury est un de ces endroits où la forme même du paysage parle aux visiteurs. C'est là que l'on peut voir le Corps de la Déesse décrit dans les contours d'un petit groupe de collines qui montent à travers les prés. La Déesse apparaît sous des formes différentes suivant les gens et suivant les changements de la Nature au fil des saisons. Elle présente ses nombreux visages à ceux qui sont prêts à le voir. Pour certaines personnes, l'île entière représente le corps donnant naissance.

La Déesse de Naissance

En approchant Glastonbury par le sud-est en direction de Baltonsborough et Butleigh, beaucoup de personnes ont remarqué que la vue de côté de l'île d'Avalon présente le profil d'une Déesse géante se couchant en long devant eux à travers les landes.

Stonedown est la tête de la Déesse. Le sommet de la roche monte vers Son sein gauche et Sa cage thoracique. La colline de Calice est Son ventre enceinte. Bere lane marque Ses hanches et la colline Wearyall est Sa cuisse gauche et sa jambe, Son pied glissant dans la terre vers la ville voisine de Rue.

La Vénus de 30,000 ans de Willendorf en Autriche est un des tous premiers exemples de la Déesse donnant la naissance. La forme de Son corps est celui de la Déesse qui vient d'accoucher, avec Son ventre toujours gonflé et Ses seins pleins de lait pour Son nouvel enfant. La Grande Mère est l'aspect primordial du Divin, célébré et révéré partout dans le monde antique. Comme toute la vie humaine est née du corps d'une femme, on reconnaît que la Déesse a été la Source de toute vie. La Vénus tout courtaude de Willendorf, qui a 30,000 ans, est un exemple parmi plusieurs.

Gaïa ou Gaea est la Déesse Mère Universelle des Grecs. Elle est la Terre Mère, notre maison. Dans le matriarcat, Elle était Rhea. Ses noms européens incluent Erda, Eortha, Urtha, Urd, Artha et Hretha.

Comme la Mère nourricière, Elle est Gaïa. Pour les Celtes, Elle est Anu-Danaa, la Bonne Mère, la Déesse d'Abondance. Elle est Madron, la Mère d'entre Tout. Comme une Déesse céleste, Elle est la Lune Pleine, brillante qui est l'éclat qui éclaire l'obscurité de la nuit. Elle est éprouvée par les femmes enceintes ou pendant la phase fertile du cycle de menstruation.

Pour les gallois, Elle est Arianrhod, la Mère Fructueuse. Ariadne signifie la Mère Fructueuse de l'Orge, tirée de la même racine que Demeter, la Mère de l'Orge.

La Vénus de Laussel en France est une autre première figure de la Déesse avec un ventre enceinte, des seins laiteux et des cuisses charnues. Elle tient une corne de bison dans une main et était recouverte de rouge-ocre. En se déplaçant autour à l'ouest de l'Île dans la direction de Meare, on peut voir le corps de la Déesse sur les bords de la rivière Brue. L'utérus enceinte formé par la Colline de Calice est au centre, avec le sein montant derrière. Son sein est aplani, tombant au côté de Paradise Lane. Sa jambe droite est sous son corps, sous la colline du Moulin à vent. La jambe gauche de Wearyall s'étire en bas à droite. D'ici, la tête Stonedown n'est pas visible. D'en haut par contre, Son corps entier est visible.

Au-dessous de Son utérus sont couché les ruines de l'Abbaye de Glastonbury, site de la première Église Chrétienne en Grande-Bretagne, placée dans le Vagin de la Déesse donnant naissance.

Les restes de la Chapelle de Marie dans la crypte de l'Abbaye représente la partie puissante et créatrice du corps de la Déesse. Dans le Christianisme, la Vierge Marie, la Mère pure et impeccable de Dieu, est le seul visage presque acceptable de la Déesse qui à être trouvé.

Il semblerait cependant que les premiers constructeurs Chrétiens aient été conscients de la signification de cet endroit sacré quand ils ont planifié leur sanctuaire. La Vierge Marie était souvent honorée dans les sites qui sont sacrés pour la Déesse.

Glastonbury: l'Abbaye

Les ruines de l'Abbaye de Glastonbury sont couchées dans le Vagin de la Déesse donnant Naissance, au cœur de la ville de Glastonbury. De nombreux ouvrages ont été écrits sur l'Abbaye et sa place dans le Christianisme. Pour celui qui honore la Déesse, il y a quelques détails intéressants dans cette prise de contrôle d'un des sites principaux de la Déesse en Grande-Bretagne. Car comme tous les endroits où la religion patriarcale d'un Dieu masculin a cherché la suprématie, il a construit ses prodigalités phalliques dans la Vulve de la Déesse, pensant ainsi l'écraser.

L'Abbaye de Glastonbury a été érigé sur le site de la première église Chrétienne en Grande-Bretagne, construit par Joseph d'Arimatie en 63 ap. J.-C.. Selon William de Malmesbury dans "De Antiquitate Glastoniensis", une vision de l'Ange Gabriel a dit à Joseph et ses amis de construire une église en l'honneur de la Mère Sainte de Dieu - la Vierge Marie - à l'endroit montré par le ciel. Ils le firent, construisant une petite église de clayonnage circulaire, consacrée à la Mère de Dieu. Pour les premiers habitants du Summerland, la Vierge Marie était la Triple Déesse Brigit, qui était la Déesse de l'Accouchement. En un temps lointain, on disait que Brigit a été la sage-femme de Marie et la nourrice de Jésus.

Un des endroits les plus puissants dans Glastonbury est la Chapelle de Marie en ruine ou la Chapelle de St. Joseph comme on la connaît parfois, dans l'Abbaye. Les dimensions de la Chapelle de Marie existante sont basées sur le gematria ou les dimensions sacrées du Vesica Piscis*, dans lequel deux cercles se chevauchent pour former l'Yoni ou la Vulve de la Déesse. C'est de Sa Vulve que nous sommes nés et c'est par l'union avec Elle, spirituellement, émotionnellement et sexuellement que nous retournerons vers elle.

Frederick Bligh Bond a re-découvert ces proportions, architecte et clairvoyant, quand il a creusé dans les ruines de l'Abbaye, en 1908. L'étude de la géométrie sacrée de l'Abbaye a depuis été développée par John Michell et Keith Critchlow.

Bligh Bond a aussi trouvé un Omphalos ou œuf en pierre pendant ses fouilles. Ce bel Omphalos se trouve maintenant derrière la Cuisine de l'Abbé, dans l'Abbaye, sa signification étant oubliée. L'Omphalos est une représentation universelle de la Déesse comme l'Oeuf de Vie, l'Utérus et le Tombeau. Formé comme un oeuf, il a des creux sur toute sa surface. Ici l'Oracle menstruel de la Déesse serait assis, Son sang sacré s'écoulant pendant qu'elle donne la voix au Mot de la Déesse. C'était le sang de la Déesse Charis, Aphrodite, Venus, la Déesse de l'amour sexuel, d'où le mot Eucharistie, signifiant la communion, vient. Ce sang a été utilisé dans la guérison.

Il y a beaucoup de descriptions d'Oracles célèbres consacrés au Mot de la Déesse dans le monde antique et aucune décision importante ne serait prise sans écouter Sa Voix. Beaucoup de choix pourraient aujourd'hui profiter du temps passé en étant assis sur Sa Pierre.

Il y a un autre creux dans l'Omphalos de Glastonbury où les moines ont essayé de christianiser la pierre d'œuf en le montant sur une croix de sacrifice. Cette pierre dégage toujours des vibrations puissantes et est un merveilleux lieu pour s'assoir pour une femme ayant ses règles.

Les terres de l'Abbaye de Glastonbury sont maintenant un parc vert et paisible avec beaucoup d'espèces inhabituelles d'arbres, y compris un petit verger de pomme à cidre. C'est comme si on avait de nouveau permit aux Mont Vénéré de la Déesse de Naissance de faire germer Ses poils pubiens.

Le festival de la Déesse Mère - Lammas

Lammas est une des quatre Fêtes de Feu antiques de l'année, qui vient à l'équilibre entre les Solstices d'hiver et d'été et les Équinoxes de printemps et d'automne. Ce festival marque des tournants dans la relation entre la Terre et Sa Mère ardente, le Soleil, révélant les différents aspects de la Déesse. Lammas est célébré le 31 juillet, le 1 et 2 août, entre les moissons de maïs et le foin. Lammas est le temps de la célébration de la fertilité de la Déesse Mère et les fruits de son corps, la Terre. Pour les Celtes, c'était le banquet d'Anu Danaa, la Déesse Mère, de Madron et d'Arianrhod, la Déesse de la Naissance. Les premiers épis de maïs mûrs ou d'autre céréale servent à faire une poupée de Maïs ou poupée d'Orge, à l'image de la Déesse Mère, qui est aussi Cérès, Demeter, Déesse du Grain. La Poupée de Maïs est bénie et gardée à côté du foyer pendant l'automne. À Eleusis, une oreille de maïs symbolisant la vie était couchée au cœur d'autres plantes, jouant un rôle central dans les Mystères de Déméter. À Lammas, on consomme une boisson spéciale faite d'orge, d'eau et de menthe qui rend ivre. C'est le Kykeon, la tasse sacramentelle de l'Eleusis. Les cornes d'abondance de la chèvre débordent de fleurs et de fruits, qui sont apportées au lieu saint de la Déesse. C'était les cornes de la Déesse chèvre Amalthea, qui a allaité le jeune Dieu Zeus, sauvant ainsi sa vie. En Grande-Bretagne, plusieurs sculptures ont été trouvées des Infirmières Deae, la Déesse de Mère Triple celtique, dépeintes comme trois figures vêtues, chacune transportant une corne d'abondance. Lammas est leur festival, une célébration de la fécondité humaine et des fruits de la Terre. Le nom Lammas vient de Lugh nasadh, ' la Commémoration de Lugh ' ou Llew, qui était annuellement sacrifié comme le Roi de Maïs pour assurer la fertilité de la récolte. Depuis des temps médiévaux, Lammas était un Festival de deuil pour Lugh et pour toute la famille morte. On connaît cette fête au nord de la Grande-Bretagne comme des semaines de Sillages, dont certaines sont toujours célébrées à Lammas, comme des vacances d'été. C'était un temps pour visiter la maison des Ancêtres pour leur donner le respect dû et l'honneur. Glastonbury a longtemps été un lieu de pèlerinage pour les gens. Beaucoup de personnes visitent Avalon, l'Île des Morts, en été. Les oreilles séchées de la Poupée de Maïs sont plantées dans la terre à Imbolc en février, rendant la graine à la Terre Mère. Les tiges séchées sont brûlées et on disperse les cendres sur la terre. Ainsi le cycle de la Déesse est renouvelé. La dernière gerbe de maïs de la fin de la moisson est accrochée au-dessus du feu pendant l'automne, contenant la vie inhérente à tout fruit. Cette liasse sera utilisée dans la poupée Brigid au prochain Imbolc. Les échos du festival de Lammas nous renvoient au festival de moisson Chrétien, quand les fruits de la moisson sont apportés dans l'église à Thanksgiving.

L'Enfant de la Déesse - le Monticule de la jeune fille

Toutes les Mères doivent avoir un enfant et la Déesse de Glastonbury ne fait pas exception. Au sud-ouest de l'Île, à Beckery, dans un secteur oublié, abandonné, industrialisé de Glastonbury, couvert en partie par les travaux de vidanges de la ville, se trouve le Monticule de la Jeune mariée. On peut voir ce grand monticule comme Son Enfant, étant né d'entre les jambes de la Déesse. Être debout ou être assis sur le Monticule de la Jeune mariée permet de se sentir emporté par le paysage de la Déesse donnant naissance.

De l'archéologie, de la haute histoire du Saint Graal, écrit au 13ème siècle et de la légende, nous savons qu'une communauté de femmes a vécu sur le Monticule de la Jeune mariée. Même aujourd'hui le Monticule de la Jeune mariée est un grand monticule qui aurait facilement soutenu un groupe de femmes cultivant leur propres légumes, des jardins d'herbes et des poulets, et même une vache. C'était l'espace sacré des femmes.

Cela dura jusqu'à ce que tout récemment le Monticule n'ait été entouré par les eaux de la marée de la rivière Brue, qui pourrait être traversé au Pont de Pomparles ou le Pont Périlleux dans les légendes du Graal. Les visiteurs de la terre sacrée croisaient ce pont dangereux pour passer une veille de vingt-quatre heures avec les femmes, avant d'avoir la permission d'entrer sur l'île. Pendant ce temps, ils auraient une vision ou un rêve de signification spirituelle.

Les fouilles sur le Monticule ont révélé les restes d'une première chapelle consacrée à Marie Madeleine, l'aspect Sombre non reconnu de Marie, triple Déesse. Cette chapelle faisait partie d'un ermitage de Marie Madeleine. C'était là que Brigit a vécu quand elle est venue à Glastonbury.

Selon la légende, le Roi Arthur est venu à la Chapelle Madeleine à l'aube un mercredi des Cendres, trouvant la porte gardée par des épées ardentes, qu'aucune personne indigne ne pourrait franchir. A l'intérieur, un prêtre âgé commence à dire la messe. La Déesse Vierge Marie apparaît avec le bébé Jésus dans Ses bras. L'enfant est pris comme le sacrement et sa chair est mangée, mais ensuite il réapparaît indemne.

À la fin de la cérémonie, la Déesse Mère donne à Arthur une croix de cristal, qui a été selon la rumeur publique gardé dans l'abbaye pendant plusieurs siècles et qui est peut-être toujours enterré là. Dans le souvenir de cette vision, Arthur a changé sa nature de dragon contre une croix d'argent sur un champ vert, avec la Déesse Mère et Son Fils.

Le monticule de la Jeune fille tient son nom de la Jeune mariée, Brigit - la Déesse Triple des Celtes. Une chapelle consacrée à Ste Brigit a été construite sur Beckery, au cinquième siècle. On a dit que les nonnes qui ont vécu ici célébraient la lune pleine, quelque soit le jour de la semaine. Elles ont vécu suivant les cycles la Déesse lunaire. L'emblème de Ste Brigit comme Déesse élevante est toujours visible sur la Tour de St. Michel sur le sommet de la roche et autour de l'embrasure de la Chapelle de Ste. Marie dans l'Abbaye.

La Déesse Brigit est la Déesse Triple de Brigantia, la nation celtique antique qui inclus les Îles britanniques, la Bretagne et quelques parties de l'Espagne. Elle est la déesse de la poésie et de l'inspiration; elle est la Brigit de Guérison et Brigit de la Flamme, du Foyer et du métier de forgeron. Elle est la Déesse de la Nouvelle Lune, célébrée par les femmes comme une vague de créativité renouvelée et le bien-être après la menstruation. Son symbole est un Cygne Blanc. Sa fleur est le perce-neige.

On a associé la flamme perpétuelle à Son lieu saint, à Kildare en Irlande, et aux dix-neuf Vierges, symbolisant approximativement le cycle de dix-neuf ans de relation entre la lune et le soleil. On connaît aussi Brigit comme la Jeune mariée aux Cheveux D'or et la Jeune mariée des Collines Blanches. Pour les irlandais, on la connaît comme Marie du Gael, l'égal de la Déesse Vierge Marie, Muse de l'inspiration.

Le festival de la Déesse de Jeune fille - Imbolc

Le Festival d'Imbolc a lieu entre le Solstice D'hiver et l'Équinoxe De printemps et est célébré le 31 janvier, le 1 février et le 2 février. Il se trouve face à Lammas, le festival de la Déesse Mère et peut être vu comme le Festival des Filles de la Déesse. Ici, Demeter est la Déesse Mère, c'est aussi le festival de Kore, la Jeune fille.

Dans Glastonbury, Imbolc est le Festival de Brigit dans lequel la lumière de Sa flamme perpétuelle est apportée dans une pièce obscurcie, annonçant l'arrivée de printemps. Le miel et les gâteaux d'orge sont mangés et le lait bu en son honneur. Le premier jour, les oreilles de maïs de la Poupée de Lammas sont plantées dans la terre et les tiges séchées sont brûlées, la flamme amenant la vie dans la terre. Les cendres sont étendus sur la terre.

En soirée, la poupée de Brigid est fait des dernières gerbes de maïs récoltés l'été précédent, qui sont restés accrochés au foyer pendant l'automne. La poupée est faite à l'image de Brigid. Comme la Poupée de Maïs de Lammas, elle est décorée d'amour et de bons vœux pour l'année prochaine. Pendant la nuit, la Poupée de Brigid est placée dans une mangeoire à côté de la flamme féconde.

Le jour suivant, la poupée de la Jeune fille est prise avec les Poupées des années précédentes pour recevoir la Bénédiction de Brigid. L'aspect de Brigit guérisseuse est célébré par la poésie orale. À la différence de la Poupée de Maïs faite à Lammas, qui retourne dans la terre chaque année, la poupée de Brigid symbolise la nature de la Déesse Triple, le passage de la Jeune fille à la Mère.

Une nouvelle Poupée de Brigid est faite à chaque Imbolc et devient alors un élément du grand groupe des Poupées de Brigid de Mère et de Grand-mère. Elle leur apporte la connaissance du présent et du futur et apprend d'eux la sagesse antique. Elle représente le cercle des Ancêtres

Glastonbury comme Déesse de Naissance

Glastonbury est une petite ville de province excentrée où beaucoup de personnes viennent pour vivre une vie semblable à l'utérus, intériorisée, pour peu de temps. Cela peut être neuf ou dix-huit mois ou plus, avant qu'ils ne soient réincarnés, expulsés parfois du corps de la Grande Mère. Les visiteurs sont catalysés par les nouvelles façons de vie au contact de Son Organisme.

La Déesse de Naissance est toujours enceinte et comme Elle, Glastonbury est un endroit de gestation, où de nouvelles idées, sentiments et façons d'être sont entrevus et ancrés dans la conscience et l'expression physique. C'est là que les rêves sont élevés et apportés à la naissance, parfois avec une grande facilité, ou une grande difficulté, comme la naissance physique.

Les Eaux Saintes de Glastonbury

Le printemps, le puits et l'eau sainte ont longtemps été associés à la Déesse comme l'Eau de Vie. L'utérus enceinte d'une femme est rempli de flux d'eau: l'eau est ainsi considérée pour d'être la voie vers l'Utérus souterrain de la Déesse.

L'eau est souvent une métaphore pour l'amour tenu trop fermement dans la main - il s'écoule. L'Eau, comme l'Amour, est essentielle pour la fertilité et la créativité, sans laquelle le monde psychique aussi bien que le monde physique devient un désert.

Les lieux saints de la Déesse sont presque toujours placés près des puits, des lacs ou de la mer. Dans les églises des temps Chrétiens, des ermitages, particulièrement ceux consacrés aux saintes femmes, devaient être trouvés près d'un lieu d'eau.

La Dame du Lac a été révérée dans Avalon dans les temps arthuriens, mais est adorée ici comme la Déesse dans des jours anciens où Glastonbury était entouré par des lacs. Un grand village près de lacs a été trouvé près de Glastonbury, datant de 300 av J.C., avec le tout premier sentier en bois dans les Îles britanniques, datant de 3 500 av J.C..

Au sommet de la roche Glastonbury lui-même est un volume énorme d'eau, montant à grande pression d'au-dessous de la terre. Sur le côté nord-est du sommet de la roche est une plaque d'eau où on peut entendre la force de l'eau hurlant sous la terre. Le sein de la Mère est plein du Lait Blanc de Vie.

Dans Glastonbury, il y a toujours beaucoup de puits, mais tristement certains d'entre eux sont dans un mauvais état. Ici les propriétés guérissantes de l'eau et l'atmosphère paisible des jardins environnants sont reconnues.

Le "White Spring" qui coule d'au-dessous du sommet de la roche est encore une fois paré de fleurs et de bougies consacrées aux huit festivals de feu. Il est composé de roches calcaires. C'est probablement de cette craie que le nom de Rue Chilkwell est issu. L'eau de guérison de Brigit peut être collectée à l'intérieur de Wellhouse ou apparaître sous la forme d'un petit jet à l'extérieur. De même l'eau peut être librement collectée sur le côté opposé de la rue Wellhouse aussi bien qu'à l'intérieur des jardins. Ceux-ci sont les eaux rouges et vives d'Annwn et de Cerridwen, la Vieille femme celte connue comme la Déesse de l'Eau vive.

Le Saint lieu sur la vieille route du puits est devenu un étang à poissons. Le Paradise Well, qui est près de Gog et Magog, deux chênes des Druide antiques, proche d'un bosquet qui mène jusqu'au sommet de la roche, est placé au milieu d'un champ couvert dans de mûres sauvages près d'un briquetage s'effondrant. Le lieu de St. Edmond s'effondre aussi dans un verger avec des arbres grandissant autour de lui. Le site de la Jeune mariée est marqué par une pierre joliment taillée à côté de la Rivière Brue.

Il y a un beau lieu à l'arrière du Tribunal dans la Grand-rue. Le Tribunal est un bâtiment du quinzième siècle qui était autrefois le tribunal de Glastonbury. Il loge maintenant l'Office de tourisme et le Musée du Village, où il y a une photographie de deux nonnes qui ont vécu ici au siècle précédent - des femmes saintes.

Le lieu de St. Joseph dans l'Abbaye de Glastonbury peut être trouvé au-dessous de la chapelle de Marie. Il a été négligé pendant des années et a récemment été redécouvert, donc on ne peut plus maintenant toucher ou boire les eaux. C'est la toute première structure sur le site de l'Abbaye et c'est probablement la raison pour laquelle la Première Église a été construite ici. Les eaux saintes de Marie servaient ainsi à l'honorer.

C'est un temps pour honorer les Puits sacrés et le Printemps. C'est important pour nos psychismes et âmes aussi bien que nos corps d'honorer la Déesse des Eaux. Il est important que nous reconnaissions et accueillions nos flux d'émotions et sentiments de nouveau comme une partie de notre vie.

Le Calice

La calice doit être trouvée au pied de la Colline du Calice où les Eaux Rouges de Naissance et de Menstruation coulent de Son corps à un taux constant de 25,000 gallons par heure et à une température de 52 degrés Fahrenheit. Emplis du fer de Son sang, ces eaux, au 18ème siècle, attiraient les gens par milliers qui venaient boire et se baigner en cherchant un remède miracle. Pendant peu de temps, il y avait un bassin de guérison profond et froid dans laquelle le malade pouvait s'immerger. Il est maintenant recouvert.

Le calice se trouve dans un beau jardin protégé par la "Chalice Well Trust", fondée en 1958 par Wellesley Tudor Pole. Le Printemps Rouge remplit une chambre cinq pieds et coule à la tête du Lion, où son eau peut être bu. Les eaux coulent en bas par les jardins barbotant dans un grand Vesica Piscis le bassin formé avant le courant au-dessous de la ville, le long de la Rue Chilkwell et à l'Abbaye.

Dans la partie inférieure du Calice, les eaux de Sang rouges de Naissance et de Menstruation coulent par l'Yoni de la Déesse, symbolisée par le Vesica Piscis.

Le Vesica Piscis est le symbole du Calice, décoré de fer forgé et donné par Frederick Bligh Bond, qui a d'abord creusé l'Abbaye. Le symbole du Vesica Piscis est composé de deux cercles entrelacés, dont les arcs se chevauchant forment l'Yoni ou la Vulve de la Déesse. Ce symbole représente tant notre lieu de naissance dans l'existence terrestre de l'Utérus de la Déesse que la passerelle à la connaissance spirituelle par son Yoni, par l'union sexuelle avec Elle.

Sur la couverture, cette Vulve est percée par une épée, une métaphore violente pour le Phallus de Dieu. C'est le temps où de telles épées se mettent à labourer.

        Labourez ma Vulve,
        Homme de mon cœur,
        Labourez ma Vulve

...chantait la Déesse Sumérienne, la Reine du Ciel, de la Terre et du Milieu.

Dans le Jardin du Calice inférieur, c'est l'eau de Sang rouge de naissance et de menstruation, que nous connaissons tous, qui s'écoule par la Vulve.

Les if ont longtemps été associés au Printemps Rouge. Les restes des arbres, if antiques d'au moins 2500 ans, ont été trouvés autour de ce lieu et aujourd'hui ces grands arbres grandissent toujours dans les jardins. L'arbre d'if est consacré à la Déesse Mortelle Triple, Hecate. Son écorce, son jus et ses baies sont rouges. Sa place dans le Calendrier des Arbres celtique est le jour avant le Solstice D'hiver, le jour le plus mortel de l'année.

Chez les femmes, le sang rouge menstruel marque une autre mort cyclique. La mue mensuelle des globules rouges de l'utérus est la mort de l'œuf ou de n'importe quelle nouvelle vie qui peut être cachée là. La menstruation est un temps de mort, en même temps que la sortie de l'énergie créatrice de la vie qui a été perdue. La menstruation indique aussi la fertilité. Le menarche, le début de la menstruation des jeunes femmes, indique le début de la phase physiquement fertile de vie comme la ménopause indique sa fin. Ainsi le sang est porteur de signaux de menstruation, la fertilité tant physique que psychique et la mort.

L'Eau rouge qui coule continuellement de l'Utérus de la Terre Mère symbolise la naissance, la fertilité et la mort. Le Printemps de Sang est consacré à la Déesse Mortelle dans ces trois aspects, la Jeune fille, la Mère et la Vieille femme.

La calice est symbolise le Graal, le Calice et le Chaudron, les trois aspects du Savoir Féminin - le Graal de la Jeune fille, la Calice de la Mère et le Chaudron de la Vieille femme. C'est l'endroit parfait pour laisser les choses à mourir, les donner à l'eau et à la terre, éprouver sa Nature fertile dans les beaux jardins élémentaires et être réincarné.

L'île des Pommes

Avalon signifie l'île de Pommes, un fruit sacré rattaché à la Déesse Sombre. Des rois celtiques ont reçu les pommes magiques de la Déesse d'immortalité et sont partis pour vivre avec Elle dans les Collines Creuses ("Hollow Hills"). On donnait une pomme aux Rois de Grande-Bretagne pour signifier leur mariage sacré avec la Déesse de la Terre. La pomme donnée à Adam était le fruit sacré de la Déesse de vie éternelle.

La coupe d'une pomme révèle le pentacle magique du cœur, la Vierge, Morgane, la Déesse de Milieu cachée dans Déméter, la Mère nourricière. Cette étoile à cinq branches dans un cercle était le hiéroglyphe égyptien pour l'utérus du Milieu. Avalon est un endroit de transformation.

Les jeux autour de la pomme sont célébrés à Hallowe'en à la fin d'octobre, pendant le Festival de Samhain, qui est consacré à la Déesse sous sa forme de Vieille femme. Dans le folklore patriarcale, les pommes étaient le fruit dangereux; la pomme de la Vieille Femme était souvent toxique.

Aujourd'hui beaucoup de petits vergers de pommes couvrent les pentes inférieures de l'île d'Avalon.

La Déesse sous sa forme de Vieille femme

La Déesse apparaît dans beaucoup de lieux en Avalon. Dans le Summerland, Elle est la Mère donnant naissance à sa fille, la Jeune fille. Mais regardant de bas en haut les contours de l'île, Elle est la Vieille femme antique à l'arrière d'un Cygne, apportant avec Elle la mort et la régénération dans l'avenir.

Dans le paysage de la Vieille femme, le sommet de la roche avec son terrassement antique est Son utérus constamment enceinte. La colline du Calice est Son sein nourrissant doux. Les eaux Rouges du Calice sortent de Son utérus. Le Printemps Blanc est Son essence fertile. Sa tête avec sa couronne et son nez est la Colline du moulin à vent où beaucoup de personnes vivent et où il y a une bonne vue dans toutes les directions. Son corps courbe est formé par les ondulations de Stonedown.

La Vieille femme est l'aspect mortel de la Déesse, pleine de la sagesse de l'âge et à l'approche de la mort, la déesse de la décroissance et de la Lune Sombre. Elle est la Sorcière, vue par les femmes comme la sensibilité psychique intensifiée pendant la menstruation et après la ménopause. Parfois belle, souvent laide, Elle est effrayante pour certains. Elle gouverne sur Annwn, le Milieu. Des noms divers la connaissent, comme Morgana, la Déesse Mère Ana, la Reine Invincible, la Mort. Elle est la Déesse Triple Hécate et la sorcière noire Cerridwen. Elle est le Morrigu, la Déesse Mortelle apparaissant dans la bataille sous la forme d'un corbeau.

Dans les légendes de Glastonbury, Elle est Morgan le Fey (=extra-lucide) ou Morgan le Destin, la sœur du Roi Arthur et la Reine des Morts. Elle était une de trois Reines des Fées, qui ont transporté le Roi mortellement blessé Arthur dans leur bateau vers l'île enchantée des Morts. Parfois Elle est une Déesse Nonuple: elle incarne neuf sœurs appelées Morgen qui gouverne les Îles Occidentales des Morts.

Morgana, comme la Mort, jette la malédiction de destruction sur tous les mortels, quoiqu'elle ait promis l'immortalité à Ses amants dans Son paradis. Morgan était assise en tête de la table du Chevalier Vert, présidant la mort et la résurrection des Dieux de l'année. La protection de Gawain est assuré par le port du pentacle de Morgan.

Comme Hecate, Elle est l'obscurité avant que la Nouvelle Lune n'apparaisse. Elle est la Déesse lunaire des Sorcières et la Reine de toutes les Sorcières. Les statues de la Déesse Triple ont trois têtes: celle d'un chien, d'un serpent et d'un cheval. Elle a six bras portant ses symboles sacrés - trois torches pour illuminer la Voie du Milieu, Son athamé rituel, Sa clef des passages secrets et le fléau avec lequel Elle fouette les âmes dans Son royaume.

Quand les âmes parviennent au carrefour du Milieu, c'est Hecate qui décide vers quel royaume ils sont amenés - les Prés Asphodel de l'Annwn Gris, les eaux sombres de l'Annwn Noir ou les vergers de Pommes de la l'Annwyn du Milieu. Comme archétype, Elle est essentielle à la compréhension de nos natures inconscientes.

La Vieille femme est aussi Marie Magdalena dans son rôle de Déesse Mortelle. C'est Elle qui oint le Christ avec l'huile, signifiant ainsi le Sacrifice fait. Dans des peintures et des sculptures, Magdalena apparaît souvent avec un crâne à Ses pieds. Pour certains, Elle est l'incarnation principale de la Déesse Noire, Sophia ou la sagesse des Gnostiques.

Le festival de la mort - Samhain

Samhain est la Fête d'automne à mi-chemin entre l'Équinoxe d'automne et le Solstice d'hiver. Il est célébré le 31 octobre, le 1er et 2 novembre. Les échos de ce festival antique nous renvoient à la Nuit de feu Et à Hallowe'en. Samhain est le Nouvel An celtique où les jours raccourcissants et la végétation mourante marquent la fin de l'ancienne année et le commencement du nouvel an: c'est un temps de repos et des changements cachés.

Les enfants à Hallowe'en s'habillent en sorcières, vieilles femmes, sorciers et démons. Les potirons, formés comme des chaudrons, sont creusés. C'est la nuit où le voile séparant les mondes visible et invisible devient plus mince et la force surnaturelle est attirée par cette limite entre deux années. C'est le temps pour faire face à nos démons et nos craintes. C'est un temps où quoi que ce soit peut arriver.

La fête antique de la Déesse Mortelle inclut toujours la combustion rituel du Roi de l'Année. Si le sacrifice est maintenant connu comme Guy Fawkes, c'est la continuation d'une tradition antique. Nous jetons des moitiés de pomme marquées du pentacle magique de la Déesse Sombre à travers le Feu. C'est dans nos relations que la Déesse Sombre montre souvent Son pouvoir, nous confrontant avec notre obscurité cachée.

Comme Cerridwen, la Déesse Mortelle est comme la Lune déclinante. C'était dans Son chaudron de Régénération que les Celtes pensaient que toutes les âmes passaient avant une nouvelle naissance. Ce chaudron était aussi un chaudron d'Inspiration. Un de Ses fils, Gwion, a reçu son inspiration en ayant bu trois gouttes du pré de sagesse. Il est devenu le poète Taliesin.

Glastonbury est le chaudron de la Vieille femme, un grand creuset de régénération et d'inspiration pour les gens qui vient ici.

C'est la saison où les nuages affluent à travers le Summerland et les brumes s'épaississent, l'île magique et ses secrets dissimulant le paysage. L'hiver s'approche avec ses jours froids et courts, le paysage nu et l'obscurité.

La Vieille femme et le cygne

Dans le paysage de Glastonbury, la Vieille femme se place à l'arrière d'un cygne volant au Sud-ouest. Wearyall la Colline est le cou allongé du cygne et la tête, tandis que la ville et les pentes inférieures de l'île forment son corps. Le Sud-ouest est la direction du Rêve, où les Kachinas, les Gardiens du Rêve Sacré, se situent. Cette direction doit toucher l'Avenir.

Le cygne est l'oiseau antique et la Déesse, Elle est lié au corps de son oiseau et son cou est semblable au serpent. Sa présence est sentie partout - sur la terre, dans les cieux et au-delà des nuages, au-delà des eaux supérieures où les Eaux primordiales de Vie s'écoulent. Elle règne sur la force vivifiante de l'eau. Les cygnes vivaient toujours aux abords des rivières et des marais du Summerland. Pour les gens, ils symbolisent une dévotion perpétuelle qui continue pendant des années.

On connaît Brigit comme le Cygne Blanc. Elle montre par exemple l'entrée dans l'Avenir. En suivant le cygne, nous descendons vers la Déesse Sombre qui permet d'être réincarné avec l'inspiration et la créativité renouvelée. Comme la Vieille femme règne sur Samhain et le Cygne Blanc sur Imbolc, nous rencontrons cette combinaison puissante de Déesses pendant les mois d'hiver en Avalon.

La Déesse du Sommet de la roche

Le Sommet de la roche se lève dans le Summerland. L'image de la Grande Déesse, figure féminine généreuse, énorme, au milieu du chaudron du paysage. Les collines Mendip forment le bord du Chaudron tandis que des collines plus petites sont couchées au sud et à l'est. S'allongeant vers l'ouest, la terre est au-dessous du niveau de la mer.

Son Corps est généreux, charnu, plein. Son grand ventre, ses hanches et ses cuisses soulignent Sa nature sexuelle. Elle est la Déesse féconde de l'Amour, Rhiannon, Aphrodite, Vénus, le Matin et l'Étoile du berger. Elle est Kundalini, Déesse de l'énergie sexuelle et de la sagesse. Elle appelle à l'union avec Elle. Elle est la Déesse de la Lune criante, éprouvée par les femmes pendant l'ovulation, Elle est pleine de désir, de sagesse et de potentiel créatif.

Il y a beaucoup de légendes entourant le sommet de la roche. C'est une des collines creuses où les fées vivent maintenant avec leur Reine, forcés à l'exil depuis que les gens ont oublié de les reconnaître. A Beltane, Pwyll, le Roi du Summerland, a avec adoration suivi la Déesse Rhiannon, quand Elle est partie sur Son cheval blanc. Peu importe la vitesse Pwyll, Rhiannon restait toujours à la même distance de lui, jusqu'à ce qu'il ait dit les mots justes - "Rhiannon, arrêtez-vous pour moi". Rhiannon était alors heureuse de s'arrêter pour lui. Leur amour l'un pour l'autre est devenu légendaire.

Rhiannon des Oiseaux est la Vierge, la Déesse de l'amour sexuel, lié à aucun homme, libre d'aimer qui Elle choisit.

Voilé de blanc, Elle court sur un cheval blanc. Elle est l'image sexuelle puissante originelle pour toutes les jeunes mariées, maintenant dégradée par le patriarcat comme la symbolisation d'une jeune mariée vierge non-sexuelle qui perd son droit à la liberté sexuelle quand elle se marie. Elle appartient à son mari. Rhiannon est aussi l'archétype pour Dame Godiva, la femme effrontée qui va nu au-dessous d'un voile sur un cheval blanc.

Quelque part sur les pentes du sommet de la roche se trouve l'entrée au Milieu d'Annwn et le Chaudron de la Déesse Sombre. Il peut être près de Son cœur ou près de Son yoni. Il y a les contes de tunnels souterrains et de cavernes où l'action d'épier d'étranges apparitions, par les femmes qui sont entrées au sommet de la roche par les entrées cachées, peut rendre des années plus tard vieille aux cheveux blancs ou folle. Sur le côté nord de la roche se trouve une plaque d'égout, où on peut entendre le son hurlant et continuel de l'eau. Au-dessous de cette couverture se trouve une pièce appartenant à la Water Authority, pleine de cadrans, et des roues contrôlent le flux de l'eau dans le réservoir au-dessous du sommet de la roche. L'observation de cette pièce laisse penser que l'idée de tunnels souterrains semble réelle.

Le monde souterrain du sommet de la roche détient un mystère. A la surface, il y a sept niveaux de terrassement, certains faciles à voir et certains perdus en partie à cause de l'érosion. Ceux-ci sont les restes d'un grand labyrinthe tridimensionnel basé sur le même modèle que le labyrinthe crétois antique de la Déesse. Ce dessin apparaît sur des pièces de monnaie de Crête, une des civilisations majeures de la Déesse dans le monde antique, sur des roches à Tintagel et est trouvé parmi les Indiens Hopi comme un symbole pour la Terre Mère.

Le labyrinthe est un sentier qui s'enroule dans les deux sens sept fois autour des pentes raides de la roche jusqu'au centre. Le chemin doit être reconstitué en sortant. Il n'y a aucun choix à faire dans ce labyrinthe seulement poursuivre le chemin et continuer.

L'entrée du labyrinthe se trouve à l'ouest du sommet près du bas de la Voie Wellhouse et est marquée par de grandes pierres. Le premier virage du labyrinthe est sur le troisième niveau. Le labyrinthe suit un modèle de 3 2 1 4 7 6 5, finissant sur le cinquième circuit extérieur. C'est là que psychiquement, ou dans le passé physiquement, l'on entre dans Son corps, près de Son cœur. Ce modèle de labyrinthe séduit l'amant de la Déesse.

En Crête, le modèle de ce labyrinthe a été reçu par la prêtresse dans la communion rituelle avec Ariane, la Déesse Serpent, la source d'inspiration et l'énergie sexuelle créatrice.

Le labyrinthe a été disposé comme une piste de danse rituelle et était consacré à la Déesse de la Lune sous Ses trois aspects.

Les cornes, formées comme la Lune, devaient être trouvés au centre. La danse de la grue antique qui utilise une combinaison de neuf pas, représentant la Déesse Nonuple, a été dansée dans et pour ce labyrinthe.

Le labyrinthe a pris sur une signification beaucoup plus sinistre quand le Minotaure Dieu/homme/animal dangereux a été emprisonné au centre du Labyrinthe tridimensionnel. L'histoire entière symbolise la prise de contrôle de la civilisation de la Déesse paisible par l'envahissement brutalisant des forces patriarcales.

Comme tous les labyrinthes, le voyage au centre est un voyage dans le Moi pour faire face à la Déesse divine et/ou au Minotaure dangereux. Les sept niveaux peuvent être vus comme sept chakras avec leurs qualités associées. On peut aussi les voir comme les états physiques, émotionnels, mentaux, psychologiques et spirituels différents qui changent comme nous changeons de direction dans le labyrinthe et comme nous nous élevons en haut et en bas des pentes de Son Corps. Le Labyrinthe représente le modèle fixe de notre destin dans Son Monde.

Le cours du Labyrinthe est décrit dans le livret de Geoffrey Ashe,  The Glastonbury Tor Maze. Il marche environ deux heures et demie dans le centre du labyrinthe et une heure et demi pour sortir. C'est un labyrinthe rituel qui doit être parcouru avec conscience et révérence. C'est un rite sacré de passage.

Festival de la Déesse Vierge - Beltane

Beltane est le quatrième Festival de Feu qui se trouve à mi-chemin entre l'Équinoxe de printemps et le Solstice d'été. Il est célébré le 30 avril, le 1 et 2 mai. En Grande-Bretagne, il marque l'ampleur du Printemps et la saison de l'amour sexuel pour les plantes, les animaux et les gens.

Beltane est un temps de célébration de la Reine de mai, la Déesse Vierge de l'amour sexuel, Maia. Elle est la Vierge célibataire et sexuelle. La Sainte vierge était un titre donné aux prêtresses débauchées d'Ishtar, Asherah et Aphrodite, qui honorait la Mère par l'adoration sexuelle. Elles étaient des guérisseuses, des prophètes, des danseuses, les Jeunes mariées de Dieu. La Reine de mai est Rhiannon, Blodeuwedd ou Olwen, la Déesse Fleur. Sous le Christianisme, la Déesse Vierge a été divisée en deux - la Vierge non-sexuelle Marie, Mère de Dieu et Marie Madeleine la Putain.

On connaît aussi la Putain, que l'on a très diffamée comme la Déesse Noire et la Vierge Noire. Elle est Sophia des Gnostiques, la Shekina des Juifs. Elle est cachée, sexuelle, méprisée parce qu'Elle est trop puissante. C'était Madeleine qui était l'Amante et la Compagne de Jésus. La Putain est l'Autre visage de la Déesse Vieille femme, Son opposé dans le cycle annuel. Elle est la Déesse qui nous mène par la passion sexuelle à la transformation spirituelle. Elle montre la voie de l'union avec la Déesse par l'union sexuelle entre des femmes et des hommes.

Par tradition, les femmes d'Avalon se réunissent dans la lumière du jour à côté du sang du Calice pour accueillir la Déesse du Printemps, le 30 avril. La Veille est Walpurgisnacht, la nuit où les sorcières volent autour des Collines Creuses. C'est un temps splendide pour marcher vers le centre de Son labyrinthe. C'est la nuit où un feu brûle sur le sommet de la roche et où les amants sautent par-dessus le feu ensemble, engageant leur amour fidèle pendant une année et un jour et qui sera renouvelé ou abandonné au Beltane suivant. C'est le temps pour le Mariage Sacré, une union au sein de la Déesse.

Pendant quelques années, à chaque Beltane, une branche de l'ordre des Druides a disposé un ruban dans le Labyrinthe sur les pentes de la roche. La nouvelle Reine de mai danse Sa voie dans le centre du Labyrinthe, changeant de places avec la Reine de mai de l'année passée. La Reine de mai apporte avec elle ses brins en fleurs d'aubépine. Les fleurs d'aubépine sont réputées pour l'odeur d'émanations sexuelles de femme et ont été utilisées dans le culte de la Déesse Cardea.

L'Épine Sainte de Glastonbury a été selon la rumeur publique apportée à Glastonbury par Joseph d'Arimethea. C'est probablement une autre histoire patriarcale construite sur une célébration précédente de l'union entre le Roi sacré et la Déesse de la terre. Le brin royal est un rappel dans les profondeurs de l'hiver des promesses faites au Mariage Sacré entre le Roi et la Déesse et de la sexualité du printemps fertile de la Déesse.

Beltane était le temps où le Mariage Sacré eut lieu entre la Déesse et Son Époux, qui régnerait avec Elle pendant un jour ou une semaine ou une année. En mémoire de cela, des petits gâteaux d'avoine sont distribués au peuple. Ils sont marqués au-dessous d'une croix et une pièce de monnaie est cachée à l'intérieur. La personne qui mord dans ce gâteau est Choisie et portera l'énergie divine pour le temps suivant. Autrefois cette personne était sacrifiée à la fin du règne royal. De nos jours être Choisi signifie une période spécial d'inspiration et le devoir à la Déesse.

Le mât de Mai, le symbole de la fertilisation plongé dans le Corps de la Terre Mère. C'est un jour où beaucoup d'amants marchent vers le sommet de la roche.

Les festivals de la Déesse de la Lune

On voit d'habitude la Déesse de la Lune comme une Déesse Triple, dont les qualités correspondent aux phases de la lune comme nous la voyons dans le ciel. Elle est Artemis, la Vierge Chasseuse, la Déesse de la Nouvelle Lune. Elle est Anu, Isis, Cybele, la Déesse de Mère de la Pleine Lune. Elle est Hecate ou Hel, la Déesse Vieille femme de la Diminution et de la Lune Sombre.

La Déesse de la Lune pourrait plus précisément être décrite comme une Déesse quintuple. Elle est la Déesse de la Nouvelle Lune, la Lune Montante, la Pleine Lune, la Lune Déclinante et l'Obscurité ou la Lune Cachée. Dans chaque cycle lunaire de 28-29 jours, Elle présente Ses cinq visages à la terre. Les Festivals de la Déesse de la Lune ont lieu à chacune des treize Lunes Nouvelles et Pleines de chaque année.

Le cycle de la Déesse de la Lune est puissant parce qu'Elle symbolise le voyage de toutes les formes de Vie, de la naissance à la réalisation et la mort et ensuite la régénération. Son cycle lunaire forme la base de tous les rites de passage et des expériences initiales. La Déesse de la Lune est un enseignant puissant qui a longtemps fait partie de l'expérience d'Avalon. Elle est facilement visible de toutes les parties de l'Île.

Elle est particulièrement connectée aux femmes par le tissage des Cycles de menstruation et de la lune. Elle est connectée aux hommes par les expériences inconscientes.

Les Nouveaux Festivals de la Lune de l'année sont d'habitude célébrés au Printemps Sacré de la Déesse. Il y a des cérémonies dans lesquelles l'Eau Sainte est bue et la bénédiction de la Déesse est reçue. À la Nouvelle Lune, la lune et le soleil se placent dans le même signe du Zodiaque dans le ciel. L'énergie de la Nouvelle Lune est qualifiée par le signe du Zodiaque dans lequel elle se situe. Le Nouveau festival de la Lune est une expérience de trois jours avec un jour de préparation, un jour de communion et un jour d'expression.

Les Festivals de la Pleine Lune sont souvent célébrés autour d'un feu, avec festin, danses et chants. Il y a la communion avec la Déesse de la Pleine Lune et la transmission de Son énergie par le groupe dans le monde. La Pleine Lune est aussi le Soleil Plein: le soleil et la lune se trouvent dans des signes opposés du Zodiaque. L'énergie de la Pleine Lune est qualifiée tant par son signe propre que par celui par lequel le soleil passe.

Dans une phase plus méditative, des festivals de Pleine Lune sont des événements de cinq jours avec deux jours précédent la Pleine Lune pour la préparation, le nettoyage du temple, la méditation et la prière; le jour de la Pleine Lune comme jour de communion avec Elle; et les deux jours suivants pour l'expression créatrice et la manifestation de l'énergie reçue.

samedi, février 6 2010

Histoire des rois et ducs de Bretagne


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