Le Petit Peuple

Dieu de l'ancienne famille des Formorii, Balor est une divinité borgne, comme Odin. Son oeil est connu pour foudroyer ses ennemis. Une prophétie le condamna à être tué par son petit-fils: celle-ci se réalisa lors de la grande bataille qui opposa les Formorii aux Tuatha de Danann. La même analogie se retrouve dans la mythologie grecque dans le combat entre les Titans et les Olympiens. A partir de ce moment, de nouveaux Dieux apparaissent et imposent leur domination: les Tuatha de Danann.

Fille de Diancecht, dieu irlandais de la Médecine, Airmed avait le don de préparer des potions guérisseuses. On reconnaît dans ses talents et ses connaissances un équivalent d'Asclépios le fils d'Apollon et le dieu de la médecine.

Dans les premières sociétés, la réapparition de la lune était souvent une cause de célébration - cela signifiait que l'obscurité était passée. Le "Carmina Gadelica" offre quelques belles prières pour la nuit de la Nouvelle Lune. Ils sont Chrétiens dans le contexte original, mais peuvent être adaptés à une cérémonie Païenne.

Le rite ci-dessous est celui qui accueille la lune au début de son cycle. Si vous élevez vos enfants dans une optique Païenne ou selon une tradition Wiccane, cela peut être très amusant. C'est aussi un rituel simple qui peut être exécuté par un pratiquant solitaire.

Décorez votre autel d'argent et de blanc pour célébrer le retour de la lune.

Ce dont vous avez besoin :

  * une bougie de lune
  * un miroir
  * huile de Bénédiction

D'abord, si votre tradition exige que vous projetiez un cercle, faites le à ce moment. Si vous ne projetez pas de cercle, prenez le temps pour purifier le lieu. Cela limitera l'espace sacré.

Exécutez cette cérémonie à l'extérieur dans la mesure du possible - c'est la meilleure façon d'obtenir un bon regard sur la nouvelle lune.

Vous aurez besoin d'une bougie de lune, enveloppée dans un tissu noir, placée sur votre autel. C'est traditionnellement une bougie de style pilier, non parfumée blanche. Vous aurez aussi besoin d'un miroir. Liez-y quelques rubans argent et blanc.

Effectuez cette cérémonie au coucher du soleil si vous pouvez. Tournez vous vers l'ouest pendant que le soleil baisse. Une fois que le soleil est au-dessous de l'horizon, vous serez capables de voir la nouvelle lune monter.

Si vous faites ce rite avec des enfants, laissez-les être les premiers à découvrir la nouvelle lune.

Une fois que vous voyez la lune dans le ciel, prenez la bougie. Levez-la et dites :

                           Accueillons la Lune.
                           Nous sommes heureux de vous voir de nouveau.
                           Un autre cycle a passé, un autre mois est parti et nos vies ont avancé.

Placez la bougie sur l'autel et allumez-la, en faisant toujours face à la lune. Dites :

                           Aujourd'hui est un nouveau jour et un nouveau mois commence.
                           Comme le flux des marées et la lune qui passe, nous sommes reconnaissants qu'Elle soit revenue.
                           Elle nous surveille avec vigilance, toujours constante, cependant toujours changeante et nous sommes reconnaissants de sa lumière.

Si vous avez des enfants, mettez-les face à la lune et remerciez-la.

Ensuite, tournez-vous pour faire face à l'est, où le soleil montera le matin. Prenez le miroir et tenez-le devant vous, ainsi vous pouvez voir la nouvelle lune derrière vous. Dites :

                           Apportez-nous votre sagesse, vos conseils, votre protection, le mois prochain.
                           Vous êtes derrière moi à chaque pas, observant, me guidant et je suis reconnaissant.

Placez le miroir sur l'autel, à côté de la bougie de lune. Prenez un moment pour réfléchir sur vos buts. Après tout, c'est un temps de nouveaux commencements et un bon temps pour de nouveaux engagements et des vœux.

Réchauffez l'huile de Bénédiction sur la bougie pendant un moment et oignez ensuite le front des autres. Pendant que vous le faites, dites :

                           Les bénédictions de la Lune sont avec vous.

Si vous travaillez seule, oignez votre front propre et accordez-vous cette bénédiction.

Quand vous êtes prêt, fermez le cercle et finissez le rituel. Si vous le souhaitez, vous pouvez en profiter pour réaliser des rituels de guérisons ou des travaux magiques ou un repas de bière et de gâteaux.

Remarques: Si vous faites ce rite en famille, l'aîné devrait allumer la bougie de lune.

En plus des huit Sabbats observés chaque année, les Wiccans les plus modernes et les Païens célèbrent les Esbats, dans lequel la magie est exécutée et les Dieux et les Déesses de la tradition sont honorées. La plupart des réunions de sorcières et de groupes se rencontrent au moins une fois par mois et le temps de cette cérémonie coïncide avec pleine Lune. Le mot Esbat est d'origine française et vient de s'esbattre, qui se traduit par "espiègle et joyeux" En plus des ballades, c'est un temps pour converser intimement avec les divinités de votre tradition. Dans quelques groupes, le rite d'Esbat est suivi par une cérémonie de la bière et de gâteaux. Vous pouvez aussi vouloir le lier par le Dessin sous la Lune.

Ce dont vous avez besoin :

  * Une bougie de lune
  * une boule d'eau
  * symboles de la Lune pour votre autel : miroirs, rubans d'argent, cristaux

D'abord, si votre tradition exige que vous projetiez un cercle, faites-le en premier. Si vous ne projetez pas de cercle, prenez au moins le temps pour purifier le lieu. Cela délimitera l'espace sacré. Vous aurez besoin d'une boule d'eau et une bougie de lune pour l'autel. C'est traditionnellement une bougie de style pilier, non parfumée et blanche. Vous pouvez décorer la bougie de lune de symboles ou d'inscriptions gravées avec un couteau chaud. Ornez votre autel de symboles lunaires - des miroirs, des rubans d'argent, des cristaux blancs. N'hésitez pas à substituer les noms et les attributs des déités de votre tradition dans cette incantation.

Orientez votre autel et tenez vos bras ouverts. Inclinez votre tête pour que votre visage pointe vers le ciel - après tout, c'est une célébration honorant la pleine Lune. Dites :

''Déesse de la lune, Reine de la nuit, Gardien des mystères des femmes, maîtresse des marées, vous qui changez et pourtant restez toujours constante, je demande que vous me guidiez avec votre sagesse, m'aidiez à grandir avec votre connaissance et me teniez dans vos bras.''

A ce moment, allumez la bougie de lune et prenez un moment pour réfléchir aux cadeaux que vous avez dans votre vie.

Tenez la boule d'eau vers le ciel. Dites :

''La lune est le symbole de la mère et elle nous surveille avec vigilance jour et nuit. Elle apporte la marée changeante, la nuit variante, Le flux qui transite dans les corps de femme et la passion d'amants à leur bien-aimée. Sa sagesse est grande et omnisciente et nous l'honorons ce soir. Gardez vos yeux vigilants sur nous, Grande Mère, jusqu'aux retours du cycle à nouveau et menez-nous à la pleine Lune suivante, dans votre amour et votre lumière.''

Prenez quelques moments pour penser aux choses dans votre vie qui ont changé dans la cycle de la lune passé. Y a-t-il des gens qui sont entrés dans votre vie et envers qui vous êtes reconnaissants? Avez-vous fini une relation malsaine? Avez-vous ressenti de la chance au travail? Méditez sur toutes les choses dont vous devez être reconnaissants aussi bien que les choses vous voudriez voir changer pour vous à la pleine Lune suivante. Quand vous êtes prêts, fermez le cercle et finissez le rituel. Si vous le souhaitez, vous pouvez en profiter pour réaliser des rites de guérison ou des travaux magiques, ou une cérémonie de la bière et de gâteaux.

Utiliser l'eau de lune au cours du mois suivant pour l'arrosage des plantes ou pour un travail magique

Début de la Moisson

À Lammas, aussi appelé Lughnasadh, les jours chauds d'août sont parmi nous, la terre est sèche et desséchée. Les pommes commencent à mûrir dans les arbres, nos légumes d'été ont été choisis, le maïs est grand et vert, nous attendant pour rassembler la générosité des champs de récolte. Maintenant le temps est venu de commencer à récolter ce que nous avons semé et de rassembler les premières moissons de grain, de blé, d'avoine et autres.

Cette fête peut être célébrée comme une façon d'honorer le Dieu Lugh, ou comme une célébration de la moisson.

Célébration du Maïs dans les cultures Antiques

Le grain a tenu une place d'importance dans la civilisation ancienne. Le grain est associé au cycle de mort et de renaissance. Le Dieu Sumérien Tammuz a été tué et son amour Ishtar était si peinée que la Nature a arrêté de produire. Ishtar a pleuré Tammuz et l'a suivi, tout comme dans l'histoire de Déméter et Perséphone.

Dans la légende grecque, le Dieu du maïs était Adonis. Deux déesses, Aphrodite et Perséphone, se sont battues pour son amour. Pour finir le combat, Zeus a ordonné à Adonis de passer six mois avec Perséphone et le reste avec Aphrodite.

Une fête du Pain

En Irlande, c'était une mauvaise idée de récolter votre maïs autour de Lammas - cela signifiait que la moisson de l'année précédente s'était écoulée trop tôt et c'était un échec sérieux pour les communautés agricoles. Cependant, le 1er août, les premières liasses de maïs ont été coupées par le fermier et à la tombée du jour sa femme avait fait les premiers pains de la saison.

Le mot Lammas provient de la Vieille expression anglaise half-maesse, qui se traduit par "la masse de pain". Dans les premiers temps chrétiens, les premiers pains de la saison étaient bénis par l'Église.

Honorer Lugh

Chez certains Wiccans et Païens modernes, Lammas est aussi un jour pour honorer Lugh, Dieu de l'artisanat celtique. Il est le Dieu de nombreuses compétences et a été honoré dans ses aspects divers tant dans les Îles britanniques qu'en Europe. Lughnasadh (a prononcé que Loo-nas-ah) est toujours célébré dans certaines parties du monde aujourd'hui. L'influence de Lugh apparaît dans les noms de plusieurs villes européennes.

Célébration de Lammas aujourd'hui: honorer le passé

Dans notre monde moderne, il est souvent facile d'oublier les tourments que nos ancêtres ont dû supporter. Pour nous, si nous avons besoin de pain, nous allons simplement au magasin d'alimentation local et achetons quelques sacs de pain pré-conditionné. Du temps de nos ancêtres, la récolte et le traitement du maïs était crucial. Si la récolte a été laissée dans les champs trop longtemps, ou si le pain n'a pas été cuit à temps, les familles pourraient être affamées. Le soin apportée à la récolte est la frontière entre la vie et la mort.

En célébrant Lammas comme une fête de moisson, nous honorons nos ancêtres et le travail dur qu'ils ont dû faire pour survivre. C'est un bon temps pour remercier l'abondance que nous avons dans nos vies et pour être reconnaissants pour l'alimentation sur nos tables. Lammas est un temps de transformation, de renaissance et de nouveaux commencements.

Les symboles de la Saison

La Roue de l'Année a tournée encore une fois et vous pouvez avoir envie de décorer votre maison en conséquence. Voici ce que vous pouvez utiliser:

• Des faucilles et des faux, aussi bien que d'autres symboles de récolte
• Des Raisins et des feuilles de vigne
• Des graines séchées, des liasses de blé, des boules d'avoine, etc.
• Des poupées de maïs - vous pouvez faire ceux-ci facilement en utilisant des cosses séchées
• Des fruits, comme des pommes, des prunes et des pêches.

À cause de son association avec Lugh, Lammas est aussi un temps pour célébrer les talents et l'art. C'est une saison pour des festivals de métiers et pour des artisans qui colportent leurs marchandises. En Europe médiévale, les membres de guildes fondaient des cabanes autour d'un village, ornés de rubans brillants aux couleurs de l'automne. Peut-être est-ce la raison pour laquelle tant de Festivals de renaissance modernes commencent autour de cette saison!

Lugh est aussi connu dans certaines traditions comme le patron des bardes et des magiciens. C'est une grande saison pour travailler sur vos talents personnels. Apprenez un nouveau métier, ou améliorez-vous à un ancien. Écrivez une histoire ou une poésie, prenez un instrument de musique, ou chantez une chanson. Quoi que vous vouliez faire, c'est la saison pour la renaissance et le renouvellement, et le 1er août est le jour pour partager votre nouvelle habileté avec vos amis et famille.

Une Célébration Solaire Antique

Chaque société agricole a marqué le point culminant de l'été d'une certaine façon. A cette date - d'habitude autour le 21 ou 22 juin - le soleil atteint son zénith dans le ciel. C'est le jour le plus long de l'année et le point auquel le soleil semble ne plus bouger - en fait, le mot "solstice" vient du mot latin solstitium, qui traduit littéralement "le soleil s'arrête.". Des cercles en pierre comme Stonehenge ont été orientés pour mettre en évidence l'élévation du soleil le jour du solstice d'été.

Voyage du Ciel

Bien que peu de sources explique en détails les pratiques des Celtes antiques, quelques informations peuvent être trouvées dans les chroniques gardées par les premiers moines Chrétiens. Certaines de ces écritures, combinées avec le folklore toujours vivant, indiquent que le Milieu de l'été (Midsummer) a été célébré avec des feux et que c'était un temps pour honorer l'espace entre la terre et le ciel.

Feu et Eau

En plus de la polarité entre la terre et le ciel, Litha est un temps pour trouver un équilibre entre le feu et l'eau. Selon Ceisiwr Serith, dans son livre "la Famille Païenne", des traditions européennes ont célébré cette saison en mettant de grandes roues en feu et les faisant rouler ensuite en bas d'une colline vers un plan d'eau. Une explication consiste à dire que l'eau atténue la chaleur du soleil et la fusion de la roue solaire avec l'eau empêchait la sécheresse.

Traditions Saxonnes

Quand ils sont arrivés dans les Îles britanniques, les envahisseurs Saxons ont apportés avec eux la tradition d'appeler le mois de juin Aerra Litha. Ils ont marqué le Milieu de l'été avec des feux énormes qui ont célébré la puissance du soleil sur l'obscurité. Pour les gens des pays scandinaves et dans les endroits plus éloignées de l'hémisphère nord, le Milieu de l'été était très important. Les heures presque infinies de lumière en juin sont un contraste heureux avec l'obscurité constante trouvée six mois plus tard au milieu de l'hiver.

Festivals romains

Les Romains, qui avaient un festival pour tout, ont consacré cette fête à Juno, la femme de Jupiter et la déesse des femmes et de l'accouchement. Elle est aussi appelée Juno Luna et bénit les femmes par le privilège de la menstruation. Le mois de juin a été nommé ainsi en son honneur et parce que Juno était la patronne du mariage, temps toujours populaire pour les mariages. Cette saison était aussi consacrée à Vesta, la déesse du foyer. Les infirmières de Rome sont entrées dans son temple au Midsummer et ont fait des offrandes de repas salé pendant huit jours, dans l'espoir qu'elle conférerait ses bénédictions sur leurs maisons.

Midsummer pour les Païens modernes

Litha était souvent une source de conflit parmi les Païens modernes et les Wiccans, parce qu'il y avait toujours la question de savoir si vraiment Litha était célébré par les anciens. Tandis qu'il y a la preuve scientifique qui indique qu'il a été en effet observé par les anciens, des suggestions faites par Gerald Gardner, le fondateur de Wicca moderne, indiquaient que les festivals solaires (les solstices et les équinoxes) ont été en réalité importé du Moyen-Orient. Indépendamment des origines, beaucoup de Wiccans modernes et Païens souhaitent célébrer Litha chaque année en juin.

Dans quelques traditions, Litha est un temps de bataille entre la lumière et l'obscurité. On voit le Roi Chêne comme le dirigeant de l'année entre le solstice d'hiver et le solstice d'été et le Roi Houx de l'été à l'hiver. À chaque solstice, ils luttent pour le pouvoir et le Roi Chêne est défait par le Roi de Houx à Litha.

C'est une saison de luminosité et de chaleur. La récolte grandit dans les champs avec la chaleur du soleil, mais exige que l'eau la garde vivante. Le pouvoir du soleil au Midsummer est à son apogée et la terre est fertile grâce à la générosité de vie en croissance.

Pour les contemporains Wiccans et les Païens, c'est un jour de puissance intérieur et de luminosité. Trouvez vous un endroit calme et méditez sur l'obscurité et la lumière, tant dans le monde que dans votre vie privée. Célébrez le tournant de la Roue de l'Année avec le feu et l'eau, la nuit et le jour et d'autres symboles du triomphe de la lumière sur l'obscurité.

Litha est un temps pour célébrer en plein air si vous avez des enfants. Emmenez-les nager ou allumez juste l'arroseur pour passer dedans en courant et préparer ensuite un feu ou un barbecue à la fin de la journée. Laissez-les rester tard pour dire bonne nuit au soleil et célébrer la tombée du jour avec de la musique. C'est aussi un Sabbat idéal pour faire la magie de l'amour ou pour célébrer un handfasting.

Ostara est célébrée à l'occasion de l'Équinoxe de printemps autour du 21 mars (bien qu'à cause de ses origines, elle peut être célébrée le 25 mars). Les autres noms de ce Sabbat sont Oestara, le Jour d'Eostre, le Rite d'Eostre, Alban Eilir, le Festival des Arbres et Lady Day. Le jour Chrétien de Pâques aux alentours de la fête d'Ostara est déterminé comme le premier dimanche après l'Équinoxe.

Le nom de cette fête vient en réalité de celui de la Déesse lunaire, Eostre. Ses symboles étaient le lapin et l'œuf. Les Anciens qui l'ont adorée voyaient souvent l'image d'un lapin dans la lune pleine et l'œuf représentait l'œuf cosmique de la création. De là découlent les traditions liés à la fête de Pâques.

Le conte nous raconte qu' Eostre trouva un oiseau blessé dans la neige. Pour aider le petit oiseau à réchapper de l'hiver, elle le transforma en lapin. Mais la transformation était incomplète et le lapin conserva la capacité de pondre des œufs. En remerciement de lui avoir sauvé la vie, le lapin prit les œufs, les décora et les laissa comme cadeaux pour Eostre.

Ostara est le temps de la célébration de l'arrivée de Printemps, le renouvellement et la renaissance de Dame Nature elle-même. Ce moment où la lumière et l'obscurité s'équilibre annonce le renouveau du soleil. Les forces d'énergie masculine et féminine, yin et yang, sont aussi à l'équilibre.

C'est le moment où nous reprenons le contrôle de nous-même. Nous reprenons le cours de nos pensées, nos rêves et nos aspirations. Nous renouvelons nos relations. C'est une saison excellente pour commencer quelque chose de nouveau et pour reprendre nos anciens objectifs. C'est aussi un mois excellent pour des rituels de prospérité ou en rapport avec la croissance.

Le Dieu solaire gagne maintenant une victoire sur son jumeau. Dans la reconstruction de mythe (Mabinogion), c'est le jour sur lequel Llew prend sa vengeance sur Goronwy en le perçant avec la lance de lumière. Llew a été réincarné au Solstice d'hiver et est maintenant assez fort pour vaincre son rival. La grande Déesse Mère, qui est retourné à son aspect de Vierge à Imbolc, accueille les embrassements de jeune Dieu solaire et conçoit un enfant. L'enfant naîtra neuf mois plus tard, au prochain Solstice D'hiver.

Ostara se concentre sur le processus joyeux de conception naturelle, quand la jeune Déesse vierge s'unit au jeune Dieu solaire, qui vient de vaincre son rival. Ce n'est probablement pas leur premier accouplement, cependant. Dans le sens mythique, le couple peut être amants depuis Imbolc, quand le jeune Dieu atteint la puberté. Mais la jeune Déesse a été récemment mère (au Solstice D'hiver) et nourrit probablement toujours son nouvel enfant. Donc, la conception est naturellement retardée pendant six semaines et, malgré des accouplements précédents avec le Dieu, elle ne conçoit pas jusqu'à l'Équinoxe de printemps. Cela représente aussi un mariage sacré entre le Dieu et la Déesse, c'est le Grand Rite suprême.

Naturellement, c'est la saison pour célébrer la victoire de la vie sur la mort. C'est aussi un changement d'aspect pour la Déesse : la Vieille femme laisse alors la place à la jeune fille qui reprend de nouveau son trône pour gouverner sur le printemps.

Activités pour Ostara

Comme tout bon nettoyage de printemps, c'est une période idéale pour se débarrasser de ces mauvaises habitudes. Pour peindre les œufs d'Ostara, vous pouvez soit faire des œufs durs, soit faire 2 trous à chaque extrémité et souffler fort (ca fait mal aux joues!). Vous pouvez ensuite les peindre ou les teindre (pelures d'oignons pour des jaunes et des bruns, le chou rouge pour avoir un bleu pâle...) Méditation d'Ostara autour du Labyrinthe ici.

Correspondances

Chandelles : vertes, roses, jaunes Encens : jasmin, sauge Couleurs : vert, jaune, blanc et rose Fleurs : violette, tulipe, jacinthe et toutes les fleurs printanières Arbre : saule Pierres : jaspe rouge, aquamarine et 'héliotrope Tarot : la lune, acarne majeur 18 Planètes : Jupiter et Neptune Dieux et Déesses: Eostre Nourriture: tous les plats à base d'oeufs et de lait

Le premier février appartient à Brigid (Brighid, Brigit, la Jeune mariée,) la déesse celtique qui dans des temps postérieurs fut révérée comme une Sainte Chrétienne. À l'origine, on célébrait son festival le 1er février appelé Imbolc ou Oimelc, deux noms qui se réfèrent à la lactation des brebis, le flux de lait qui annonce le retour des forces vivifiantes du printemps. Plus tard, l'Église catholique a remplacé ce festival par la Chandeleur le 2 février, qui est consacré à la Vierge Marie et est fêté avec des cortèges de bougies. La figure puissante de Brigid est utilisée aux célébrations tant païennes que Chrétiennes.

Dans la plupart des Îles britanniques, février est un mois dur et amer. En vieille Écosse, le mois tombe au milieu de la période connue comme Faoilleach, le Mois du loup. Mais bien que cette saison est très froide, les signes petits mais vigoureux d'une nouvelle vie ont commencé à apparaître : les agneaux sont nés et la pluie douce a apporté une nouvelle herbe. Les corbeaux commencent à construire leurs nids et on dit que des alouettes chantent avec une voix plus claire.

En Irlande, la terre a été préparée pour recevoir la nouvelle graine avec la bêche et être labourée; les veaux sont nés et les pêcheurs ont attendu avec impatience la fin des tempêtes d'hiver et des mers agitées pour repartir en bateau. En Ecosse, la Vieille Femme d'hiver, le Cailleach, est réincarné en Jeune mariée, la Jeune Jeune fille du Printemps, fragile encore, en croissance comme le soleil rallume son feu, transformant la pénurie en abondance. Sur Elle, Alexandre Carmichael a écrit :

"On dit que la jeune mariée avec sa baguette magique blanche respire la vie de la bouche même de l'Hiver mort et ouvre ses yeux aux larmes, aux sourires, soupirs et au rire du Printemps. On dit le venin du froid tremble pour sa vie le Jour de la Jeune mariée et fuit le Jour de la St. Patrick."

On considère cette déesse du premier Printemps comme elle est décrite dans l'image célèbre de l'artiste écossais John Duncan, "l'Arrivée de la Jeune mariée" : une fille aux yeux grands ouverts, aux cheveux d'or, encerclée par des enfants. Mais derrière son innocence de jeune fille se cache le pouvoir de la grande déité, Brigid, dont le nom signifie "L'Exaltée", la reine et la déesse mère de beaucoup de tribus européennes. On la connaît aussi comme Brigid, Bridget, Brighid, Brighde ou la Jeune mariée et quelques savants considèrent son nom issu du mot Sanscrit Vedic brihati, une épithète des divins.

Au 10ème siècle, le Glossaire de Cormac la décrit comme la fille du Daghda, le "Grand Dieu" de Tuatha de Danaan. Il l'appelle "une femme déesse que les poètes adorés, parce que sa protection était très grande et très célèbre".On a vu Brigid comme la grande inspiratrice de la divination et de la prophétie, la source des oracles.

On dit qu'elle eût deux sœurs : Brigid le Médecin et Brigid le Forgeron, mais il est généralement admis que tous les trois étaient les aspects d'une déesse de la poésie, de la guérison et du métier de forgeron. Ailleurs elle est décrite comme le patron d'autres métiers essentiels de la première société celtique : mort, tissage et préparation. Déesse de régénération et d'abondance, elle était énormément aimée comme donneuse d'abondance qui a mis en avant les générosités du monde naturel, pour le bien du peuple. Elle est étroitement liée avec le bétail et les animaux domestiques. Elle avait deux boeufs appelés Fea et Feimhean qui ont donné leurs noms à une plaine dans la Carlow et une dans Tipperary. Elle était aussi la tutrice de Torc Triath, le roi du sanglier, qui a donné son nom à Treithirne, une plaine à l'Ouest de Tipperary. Ces trois animaux totem ont eu la tâche de pousser un cri d'avertissement si l'Irlande était en danger.

Quelques rivières irlandaises portent son nom, autant que des endroits aussi éloignés que Breconshire au Pays de galles, Brechin en Ecosse et Bregenz en Autriche, qui était autrefois la capitale de la tribu Brigantii. Cette tribu était sous la tutelle de la déesse Brigantia, qui est surement un autre aspect de Brigid. L'unité politique la plus puissante de conversation celtique en Grande-Bretagne, le Brigantii a surtout eu de l'emprise en Angleterre du Nord, où les noms de lieux et de sculptures sur roc renvoient toujours à la présence de leur déesse-mère.

Avec l'arrivée du Christianisme, l'énergie puissante de la déesse païenne a été transmutée dans l'Irlande sous la forme d'une Sainte très aimée , deuxième seulement après St. Patrick lui-même. Sa transformation est arrivée presque entièrement dans Drumeague, dans le Comté de Cavan, à un endroit appelé "la Montagne des Trois Dieux." Ici on a adoré une statue en pierre de Brigid comme la déité triple, mais avec l'arrivée de Christianisme, elle a été cachée dans un tombeau Néolithique. Plus tard elle a été récupérée de son lieu de sépulture et montée sur une église locale où elle a été canonisé comme "Ste. Brigid de Knockbridge." Quoique beaucoup de légendes lui soient attachées, il n'y a aucune preuve ferme qu'elle fût un personnage historique. Les histoires de la vie de la sainte révèlent que monsieur James Frazer qui parla d'elle comme: "une déesse dans un manteau usé."

On a dit que Brigid a été la fille d'un druide qui avait eu la vision qu'elle devait être appelée comme grande déesse. Elle est née au lever du soleil tandis que sa mère marchait sur un seuil et donc "n'était ni dedans, ni dehors." C'est l'état connu comme la limite, le seuil - l'état d'être "au milieu" des lieux et des temps. Dans la tradition celtique, c'est un temps sacré où les portes entre les mondes sont ouvertes et où toute magie peut arriver.

Une autre légende dit comment sa mère portait un pichet de lait à l'époque avec lequel elle a baigné son nouveau-né. Comme un enfant, Brigid était incapable de manger les aliments ordinaires et a été nourrie par le lait d'une vache blanche aux oreilles rouges. Des animaux blancs avec des oreilles rouges sont fréquemment trouvés dans la mythologie celtique comme les bêtes de l'Otherworld. Nous avons aussi vu comment la déesse païenne a possédé deux bœufs magiques. Dans la société celtique, le bétail était le plus fortement estimé de tous les animaux, révérés comme les symboles d'abondance. Brigid a été très étroitement associée au bétail en général et aux vaches laitières en particulier. Adulte, elle a été accompagnée par une vache qui lui a fournie tout le lait dont elle a eu besoin.

Quand elle est devenue l'abbesse de Kildare, elle a miraculeusement augmenté le lait et le rendement du beurre des vaches de l'abbaye; quelques contes disent que ses vaches ont produit un lac entier de lait trois fois par jour et des centaines de paniers de beurre. Quand Sainte Brigid est morte, son crâne a été gardé à Kildare suivant la coutume pré-chrétienne de révérer la tête comme un symbole sacré. On a supposé que des soldats normands l'avaient volé de l'abbaye et l'ont emmené au Portugal. Il a joué son rôle dans la cérémonie du printemps où on a conduit le bétail devant lui. En Écosse, elle a été invoquée comme "la Trayeuse Bride," ou "la Jeune mariée aux cheveux d'or" la patronne du bétail et de laiterie. L'art Chrétien médiéval la dépeint souvent comme menant une vache ou transportant une paire de seaux de lait.

Elle a aussi fourni des moissons de bière abondantes : à Ostara, une mesure de son malt a fourni la bière pour dix-sept églises. Ses pouvoirs miraculeux ont changé l'eau en bière et la pierre en sel. Avec sa générosité illimitée, elle a alimenté des oiseaux, des animaux et les faibles et ils l'ont tous aimée en retour. La Déesse Mère abondante de la terre fructueuse brille par sa générosité.

Ce sabbat, nommé aussi Oimealg, Imbolg, Disting, est aussi connu comme la fête de la Chandeleur. Les jours se rallongent et la nature commence à renaitre. Imbolc symbolise l’arrivé du printemps et le retour de la lumière.

Correspondances : Bougies : Blanche, verte pale, jaune. Couleurs : Blanc. Herbes/Arbres: Bouleau, cèdre, saule, romarin, lys blanc, sorbier, laurier, bruyère. Fleurs: Perce-neige, Lys. Encens: basilic, myrrhe, aneth, gardénia. Pierres : Améthyste, grenat, onyx, turquoise. Tarot: l'Etoile (17) Planètes: Uranus, Saturne Dieu et Déesse: Brigid, Aradia

Activités pour Imbolc: Pour fêter la lactation du bétail, on peut verser du lait sur la Terre pour encourager le renouveau de la vie. On peut également fabriquer pour cette fête la célèbre poupée à l'effigie de Brigid. Traditionnellement, celle-ci était faite avec les feuilles de maïs qui restaient de la dernière récolte. Après Imbolc, la poupée était détruite ou brûlée. On célébrait aussi cette fête en portant une couronne comportant 13 bougies rouges pour annoncer le retour du Soleil. On peut également fabriquer une croix de Brigid.

La fête de Yule, autour du 21 décembre correspond au Solstice d'Hiver. La nuit est alors la plus longue de l'année. Les païens fêtent la Déesse sous sa forme de Mère, donnant naissance au Dieu. Située après Samhain, cette fête marque après la mort, la renaissance et la régénération. Dès lors, les jours seront plus longs. Yule signifie "le banquet" ou "la fête" ou peut-être "roue". Cependant, certains qui ont étudié la linguistique disent que l'association de "Yule" avec "la roue" est un mythe. Les racines des deux mots ont d'autant plus de similitude dans des langues scandinaves qu'en anglais. Selon une théorie, le mot souche pour Yule est venu des Scandinaves autochtones et signifiait seulement une chose : le festival du Solstice D'hiver. Le mot pour la roue est venu des indo-européens qui ont migré en Scandinavie autour 3800 av. J.-C (bien qu'ils n'aient pas même commencé à utiliser des roues avant 2500 av. J.-C!).

Pour les peuples Germanique et celtique antique, l'impulsion de célébrer le solstice était la même que leurs voisins du sud - une célébration du cycle de la nature et une réaffirmation de la suite de la vie. Mais le style et la substance de leurs célébrations ont pris des formes très différentes.

Ces cultures du nord ont réchappé à un hiver plus froid, plus sombre. Et ils allaient aussi probablement être plutôt des bergers et des chasseurs que des fermiers. Il fait froid, les heures sombres sont plus longues que la lumière.

Imaginez vivre dans, disons, la Scandinavie il y a mille ans. Au solstice, le soleil apparaît autour de 9h00. Il se couche à 15h00: six heures de lumière du jour. Même si vous dormez pendant huit heures, vous passez beaucoup plus de votre temps éveillé dans l'obscurité que dans la lumière.

Quel soulagement quand les jours commencent à rallonger de nouveau!

Beaucoup de traditions antiques entourant l'Époque de Noël sont consacrés à l'obscurité et à l'aide au retour de la lumière et de la chaleur.

Correspondances

Chandelles : blanches, rouges et vertes Encens : cèdre, pin, sapin ou romarin Couleurs : or et argent Fleurs : rose rouge, cactus de Jérusalem et poinsettias Plantes : houx, gui, lierre, cannelle, pommes, oranges, chêne, baies de laurier. Arbres : tous les conifères, le chêne Pierres : œil de tigre et rubis Carte du tarot : la tempérance, arcane majeur 14 Planète : Jupiter Divinités: Lucina, Woden, Dionysos, Attis

Le Houx

Les arbres à feuilles persistantes sont chéris à cette époque de l'année comme un symbole naturel de renaissance et de vie parmi la blancheur de l'hiver. Mais le houx a été particulièrement utilisé comme une grande valeur pour décorer les portes, les fenêtres et les cheminées à cause de ses épines ils capturaient les mauvaises choses avant qu'elles ne puissent entrer et nuire à un ménage.

Sous le folklore de Noël, dans les pays scandinaves, vous trouvez des images et des traditions qui vont probablement vous rappeler la voie ancienne. Peut-être parce que des missionnaires Chrétiens n'ont pas atteint ces pays jusqu'aux 10ème et 11ème siècles, les vieilles traditions ont durées plus longtemps. Il y a le Julbock ou Julbukk, ou la chèvre Yule, de la Suède et la Norvège, qui était connue comme le transporteur du Dieu Thor.

Maintenant, il porte l'elfe de Yule quand il fait ses rondes pour livrer des cadeaux et recevoir son présent de gruau d'avoine.

L'elfe de Yule est appelé Jultomten en Suède, Julesvenn en Norvège et Jule-nissen au Danemark et la Norvège.

Le chat de Yule

La légende du Chat de Yule nous vient de l'Islande. Sinistre et gargantuesque, il semble prêt à manger les gens paresseux. Ceux qui n'ont pas aidé au travail de leur village sur la laine d'automne au temps de Yule ont laissé passer la récompense de Yule: un nouveau vêtement et ils étaient menacés de sacrifices. Poésie sur le chat de Yule (et traduction):

           ''You all know the Yule Cat
           And that Cat was huge indeed.
           People didn't know where he came from
           Or where he went.

           He opened his glaring eyes wide,
           The two of them glowing bright.
           It took a really brave man
           To look straight into them.

           His whiskers, sharp as bristles,
           His back arched up high.
           And the claws of his hairy paws
           Were a terrible sight.

           He gave a wave of his strong tail,
           He jumped and he clawed and he hissed.
           Sometimes up in the valley,
           Sometimes down by the shore.

           He roamed at large, hungry and evil
           In the freezing Yule snow.
           In every home
           People shuddered at his name.

           If one heard a pitiful "meow"
           Something evil would happen soon.
           Everybody knew he hunted men
           But didn't care for mice.

           He picked on the very poor
           That no new garments got
           For Yule - who toiled
           And lived in dire need.

           From them he took in one fell swoop
           Their whole Yule dinner
           Always eating it himself
           If he possibly could.

           Hence it was that the women
           At their spinning wheels sat
           Spinning a colorful thread
           For a frock or a little sock.

           Because you mustn't let the Cat
           Get hold of the little children.
           They had to get something new to wear
           From the grownups each year.

           And when the lights came on, on Yule Eve
           And the Cat peered in,
           The little children stood rosy and proud
           All dressed up in their new clothes.

           Some had gotten an apron
           And some had gotten shoes
           Or something that was needed
           - That was all it took.

           For all who got something new to wear
           Stayed out of that pussy-cat's grasp
           He then gave an awful hiss
           But went on his way.

           Whether he still exists I do not know.
           But his visit would be in vain
           If next time everybody
           Got something new to wear.

           Now you might be thinking of helping
           Where help is needed most.
           Perhaps you'll find some children
           That have nothing at all.

           Perhaps searching for those
           That live in a lightless world
           Will give you a happy day
           And a Merry, Merry Yule.''

Petite traduction perso:

Vous connaissez tous le Chat de Yule Et ce Chat était énorme en effet. Les gens n'ont jamais su d'où il était venu Ni où il était parti.

Il a ouvert ses yeux larges, Ses deux yeux, rougeoyants et brillants. Ils croisèrent ceux d'un homme assez courageux Pour regarder droit dans les siens.

Ses poils, aiguisés comme des soies, Son dos arqué vers le haut. Et les griffes de ses pattes velues Offraient une vue épouvantable.

Il forma une vague de sa queue forte, Il sauta, s'agrippa et siffla. Parfois en haut de la vallée, Parfois en bas près du rivage.

Il errait en général, affamé et mauvais Dans la neige froide de Yule Dans chaque maison, Le Peuple frissonnait à son nom.

Si l'on entendait un "miaou" pitoyable Quelque chose de mal arrivera bientôt. Chacun savait qu'il a chassé des hommes, Mais ne s'est pas soucié de souris.

Il a harcelé le pauvre qui n'eut aucun nouveau vêtement Pour Yule - qui a travaillé dur Et n'a vécu que dans le sinistre besoin.

Aux autres, il a pris d'un seul coup Tout leur diner de Yule Le mangeant seul S'il pouvait le faire .

De là il venait aux femmes Assises à leurs rouets Filant un fil coloré Pour faire une robe ou une petite chaussette.

Vous ne devez pas laisser le Chat Se saisir des petits enfants. Ils doivent avoir quelque chose de nouveau à porter De la part des adultes chaque année.

Et quand les feux sont arrivés, à la Veille Yule Et que le Chat a regardé fixement Les petits enfants se sont tenus debout roses et fiers et Tout se sont habillés de leurs nouveaux vêtements.

Certains avaient obtenu un tablier et D'autres des chaussures Ou quelque chose qui était nécessaire - qui était tout ce qu'il a pris.

Pour tous ceux qui avaient quelque chose de nouveau à porter Ils restaient hors de portée de la poigne de cette minette Il a alors poussé un sifflement terrible, mais a continué sa route.

Je ne sais pas s'il existe toujours Mais sa visite serait vaine Si la prochaine fois chacun A quelque chose de nouveau à porter.

Maintenant vous pourriez penser à aider Là où l'aide est le plus nécessaire. Peut-être vous trouverez quelques enfants Qui n'ont rien du tout.

Peut-être en cherchant ceux Qui vivent dans un monde sans lumière vous donneront un jour de bonheur Et un Joyeux, Joyeux Yule.

Le Gui

Aussi connu comme la branche d'or, il est tenu sacré tant par les Druides celtiques que les Scandinaves. Parfois appelé Allheal, il est utilisé dans la médecine populaire pour guérir beaucoup de maux. Des Indiens Nord-américains l'ont utilisé pour le mal de dents, la rougeole et les morsures de chien. Aujourd'hui, la plante est toujours utilisée médicalement, quoique seulement par des mains habiles... c'est une plante puissante. C'était aussi la plante de la paix dans l'antiquité scandinave. Si des ennemis se sont rencontrés par hasard au-dessous d'une branche de gui dans une forêt, ils ont retenus leurs bras et ont convenus d'une trêve jusqu'au jour suivant. Le gui a été utilisé par le sacerdoce des Druides dans une cérémonie très spéciale tenue en ce temps... cinq jours après la Nouvelle Lune et après le solstice d'hiver. Les prêtres des Druides coupaient le gui d'un chêne sacré avec une faucille d'or. Les branches devaient être attrapées avant qu'elles n'aient touché terre. Le prêtre divisait les branches en plusieurs brins et les a distribués au peuple, qui les accrochaient sur les embrasures comme protection contre le tonnerre, la foudre et d'autres maux. Le folklore et les pouvoirs magiques de cette plante ont fleuri au cours des siècles: un brin placé dans le berceau d'un bébé protégerait l'enfant des fées. Donner un brin à la première vache mettant bas après que le Nouvel An protégerait le troupeau entier. Bien que beaucoup de sources disent qu'embrasser sous le gui est une coutume purement anglaise, il y a une autre explication plus charmante de son origine qui remonte à la mythologie nordique. C'est l'histoire d'un amour maternel très protecteur. Le Déesse Frigga, déesse de l'amour et de la beauté, aimait tellement son fils Balder qu'elle a voulu s'assurer qu'aucun mal ne lui adviendrait. Donc elle a parcouru le monde, faisant des promesses sur tout ce qui touchait aux quatre éléments - le feu, l'eau, l'air et la terre - pour qu'ils ne nuisent pas à son bien-aimé. C'est l'occasion pour Loki, un esprit rusé, mauvais, de trouver l'échappatoire. L'échappatoire était le gui. Il a fait une flèche de ce bois. Pour rendre le stratagème encore plus désagréable, il a donné la flèche à Hoder, le frère de Balder, qui était aveugle. En guidant la main du Détenteur, Loki a dirigé la flèche au coeur de Balder et il est tombé mort. Les larmes de Frigga sont devenues les baies blanches du gui. Dans la version de l'histoire avec une fin heureuse, Balder est revenu à la vie et Frigga était si reconnaissante qu'elle changea complètement la réputation de la plante - un symbole d'amour et de promesses pour accorder un baiser à quelqu'un qui passe sous la branche.

La Bûche de Yule

Et il y a la bûche de Noël célèbre, immortalisée en chanson et dans un dessert français délicieux. De toute l'éternité, Yule a été un temps de paix et de charité. En Norvège, le travail était réduit à un minimum et aucune roue ne devait être tournée, car cela montrerait l'impatience pour la grande roue dans le ciel, le soleil. C'est la partie de l'année - appelé Julafred, ou la Paix de Noël - où ni l'oiseau, ni la bête ni le poisson ne sont pris au piège, tués ou rapportés.

Aussi apellée: Shadowfest, Martinmas, Halloween, Jour des Morts, Fête des Esprits, Troisième récolte, Samain, Samonios, Veille de Toussaint, Nouvelle année celte, Tir-na-Nogh’th (gaélique), Hiver celte, Festival de Pamona, Vigil of Todos, Santos, veille de novembre, fête des pommes…

Samain veut dire rassemblement. Elle marque le début de la roue de l'année. Cette fête, autour du 1er novembre, correspond à la fin de la phase claire du cycle et au début de la phase sombre.Traditionnellement, sa date variaient en fonction du cycle lunaire. Située dans le signe du Scorpion, sous le signe de l'eau, cette fête est un tournant dans la roue de l'année, célébrant à la fois mort et création. Les jours sombres viennent ici remplacer les jours lumineux. Chez les Celtes, c'est une fête importante qui marque aussi l'union du Dagda et de la Morrigane. Cette fête est aussi l'occasion de soulever le voile qui nous sépare de l'Autre monde. Certaines traces de récits l'évoquent sous le nom de Tri nox Samoni ou les trois nuits de Samhain. La fête en elle-même commence trois jours avant et se termine 3 jours après cette date.

Cette fête antique célébrait les morts et les esprits afin qu'ils ne tombent pas dans l'oubli. C'est le moment de l'année où l'on accueille nos défunts et où ils viennent nous visiter. Riche de conseils, ce Sabbat est le moment propice pour tous les travaux divinatoires.

Correspondances de Samhain

Chandelles: orange, noire Encens: pomme, cyprès, sauge, menthe Couleurs: orange, noire Fleurs: souci, chrysanthème Plantes: clou de girofle, myrrhe, cèdre Arbre: cyprès Pierres: onyx, agate, jais, obsidienne, cornaline Planète: Pluton

Coutumes de Samhain

La nuit venue, on laissait sur le bord d'une fenêtre de la nourriture pour les âmes des défunts. Enfouir des pommes sous terre est aussi une possibilité. On place également des chandelles à l'extérieur pour guider les âmes des défunts.

Décoration de l'autel

Chrysanthème, armoise amère, pommes, poires, noisette, chardon, grenade, toutes les graines, noix, citrouille, maïs.

Aliments utilisés pour la fête

Les fruits et légumes de saison sont particulièrement utilisés: betterave, navets, pommes, maïs, cidre, vin chaud. On fait aussi des plats à base de citrouille et de viandes.

Activités pour Samhain

On peut bien sûr creuser une citrouille, activité de saison. Cette fête marquant le début d'une nouvelle année est aussi l'occasion de faire un bilan sur l'année écoulée de regarder les buts que l'on a pas atteint et de se fixer de nouveaux objectifs. Vous pouvez aussi faire votre bougie, avec les herbes propres à cette fête mais aussi préparer les bougies rituelles de l'année. C'est également un bon moment pour fabriquer son balai rituel.